Ovaj odjeljak opisuje kako tradicionalna kineska medicina (TCM) zamišlja organizaciju ljudskog bića i kako razmatra neravnoteže koje mogu utjecati na njegove glavne komponente:

• Viscera (ZangFu);
• Supstance;
• Meridian link network (JingLuo) koja omogućava razmjenu supstanci između iznutrica i svih komponenti tijela kao što su organska tkiva, trup, glava, udovi, itd.

Na sljedećem nivou, svi ovi elementi, tačnije njihovi odnosi i interakcije, su detaljnije opisani.

U zapadnoj medicini, anatomija i fiziologija su vrlo opisne i vrlo detaljne. Oni se zasnivaju na važnim pojmovima hemije i biohemije; oni precizno opisuju ćelije, žlijezde, tkiva i različite sisteme (imuni, probavni, cirkulatorni, reproduktivni, itd.). Oni takođe pružaju pažljiv opis biohemijskih interakcija između nutrijenata, enzima, neurotransmitera, hormona, itd. Ona objašnjava da svi ovi elementi i svi ovi sistemi učestvuju u homeostazi, odnosno održavanju na svojoj normalnoj vrednosti različitih fizioloških konstanti pojedinac: temperatura, kardiovaskularni tonus, sastav krvi, kiselinska ravnoteža. osnovno, itd.

U TKM-u neki tekstovi, koji definišu karakteristike i funkcije utroba, supstanci i meridijana, zauzimaju mjesto fiziološke prezentacije. Iako postoje prilično grubi opisi oblika i težine određenih organa posmatranih golim okom tokom rijetkih disekcija, fiziologija TKM uglavnom uključuje analogni opis uloge iznutrica i tkiva. Tradicionalna kineska fiziologija govori starim jezikom slika. Ona favorizuje korespondencije između različitih organskih komponenti o kojima sudi komplementarne funkcije, bilo da su utrobe, tkiva, senzorni otvori ili čak emocije i psihičke aktivnosti.

Celina veća od zbira njenih delova

Promatranjem, kineski doktori su primijetili da različite komponente tijela formiraju mreže afiniteta na čelu s jednim od pet glavnih organa, naime srcem, plućima, slezinom/pankreasom, jetrom i bubrezima. Ovih pet organa zajednički učestvuju u ravnoteži, i fizičkoj i psihičkoj, organizma, zahvaljujući svojoj mreži uticaja i upravljanju supstancama koje oni čuvaju ili stavljaju u cirkulaciju kroz organizam od strane organizma. posrednik Meridijana. (Pogledajte organske sfere.)

Na primjer, Jetra upravlja krvlju, podstiče slobodnu cirkulaciju Qi-ja, utiče na cirkulaciju tjelesnih tekućina, probavu, mišićnu aktivnost, vid, raspoloženje (frustracija, ljutnja, turobnost), menstruaciju, itd. Osim toga, njeno funkcionisanje je dobro. ili loše, imaće specifičan uticaj na druge visceralne sisteme i funkcije. Stoga će TCM na osnovu skupa konkretnih, klinički vidljivih znakova prepoznati pravilno funkcioniranje ili patološko stanje organa i njegove sfere utjecaja.

Ova fiziologija može izgledati pojednostavljeno. Zaista, ima nedostatak što nije vrlo detaljan i ne bi bio od velike pomoći za izvođenje operacije na mozgu... S druge strane, ima prednost što uzima u obzir cjelokupnu osobu iz perspektive gdje je okruženje, način života, emocije, pa čak i lične i duhovne vrijednosti usko su povezane sa zdravljem i medicinom. Ovo delimično objašnjava njegovu efikasnost protiv hroničnih ili degenerativnih bolesti.

Kada TCM definira okvir za nastanak neravnoteže ili bolesti, koristi termine eksterni i unutrašnji, koji se odnose na odnos između organizma i njegove okoline.

Život je u suštini proces razmjene, gdje naš organizam mora neprestano asimilirati, transformirati, a zatim odbaciti mnoštvo nutritivnih doprinosa iz okoline: zraka, hrane i stimulansa. Okolina se stoga smatra sastavnim dijelom naše “spoljašnje” fiziologije. I ovo okruženje je samo po sebi stalno u transformaciji i pod utjecajem povremenih ili cikličkih promjena. Sve ove transformacije zahtijevaju stalnu prilagodbu našeg organizma kako bi ostao autentičan (Zhen) ili ispravan (Zheng) kako bi odjeknuo i filozofskim i medicinskim terminima koje koristi TKM. Da bismo ostali svoji uprkos ovom neprekidnom obnavljanju onoga što nas čini, pozivamo se na drugu komponentu naše fiziologije: Tri Riznice života.

Ova tri blaga predstavljaju tri sile naše vitalnosti koje opažamo kroz njihove manifestacije, a da ih ne možemo dodirnuti prstom.

• The Shen. To su duhovi koji nas naseljavaju. Oni nam omogućavaju da budemo svjesni, da usmjeravamo svoj život, da slijedimo svoje težnje, da damo svrhu svom postojanju. Šen se manifestuje od prvih sati našeg postojanja kroz volju za postojanjem i razvija se u skladu sa životnim iskustvima. (Vidi Duhovi.)
• The Jing. Preteče materijalnosti, oni su Esencije – u smislu suštinskog i originalnog – pomalo poput nevidljivih planova i specifikacija koje tkaju mrežu neophodnu za manifestaciju Šena. Esencije koje smo dobili od naših roditelja sadrže planove našeg organizma i određuju kako ćemo se izgraditi: to su urođene ili prenatalne Esencije (vidi Nasljednost). Druge esencije, za koje se kaže da su stečene ili postnatalne, rezultat su transformacije vazduha i hrane.

  Stečene esencije se mogu kontinuirano obnavljati dok se urođene esencije troše i nisu obnovljive. Njihov pad dovodi do znakova starenja, a potom i smrti. Ipak, moguće ih je sačuvati i brinuti o njima, što je jedan od ključeva zdravlja. (Vidi Supstance.) Esencije takođe služe kao podrška pamćenju.

• Qi. Smatra se "univerzalnom energijom", predmet je kompletnog fajla. U tijelu se doživljava kao amalgam "zgusnutih" Daha. Zatim poprima oblik supstanci kao što su krv ili organske tečnosti, koje cirkulišu u telu kroz mreže različitih meridijana i sudova da bi došle do svih tkiva. Takođe predstavlja dinamičku silu koja omogućava da se ostvare sve funkcionalne aktivnosti tela. Dakle, Qi je u svojim dinamičkim aspektima izvor kretanja različitih Supstanci koje su, sa svoje strane, stabilni i kondenzovani oblici ovog istog Qi-ja. Baš kao stečene Esencije, Dahovi se moraju stalno hraniti kako bi se obnavljali.

Čisto i nečisto su termini koji se koriste za kvalifikaciju stanja Qi-ja. Za najrafiniranija stanja se kaže da su čista; gruba stanja (prije transformacije) i degradirana stanja ostataka kvalifikuju se kao nečista. Da bi održao svoj integritet, organizam neprestano vrši asimilaciju i dekantaciju različitog Qi-ja koji cirkuliše u organizmu. Ove operacije imaju za cilj održavanje i očuvanje materijalnog okvira organizma koji se smatra čistom supstancom.

Dekantacija čistog i nečistog vrši se kroz utrobu. Prema njihovom odnosu sa čistim i nečistim, oni se dijele u dvije kategorije, crijeva (Yang) i organe (Jin). Utrobe su odgovorne za primanje nečistog Qi-ja, u obliku hrane, izdvajanje čistih komponenti, a zatim odbacivanje nečistih. Na primjer, želudac prima hranu (grubu, dakle nečistu) i priprema njenu dekantaciju; Sa svoje strane, debelo crijevo, nakon što završi oporavak čistih komponenti korisnih za organizam, eliminira ostatke (nečiste) u obliku stolice.

Sa svoje strane, organi su odgovorni za upravljanje čistim u različitim oblicima: krv, organske tečnosti, stečene esencije, negovanje Qi-ja, odbrambeni Qi, itd. Na primer, srce cirkuliše krvlju, bubrezi čuvaju integritet tečnosti eliminacijom utrošenih tečnosti i pomoći da se organizam osvježi i ovlaži, pluća distribuiraju odbrambeni Qi na površinu itd.

Viscera (ZangFu) uključuje s jedne strane takozvane “pune” organe (Zang) (srce, slezinu/pankreas, jetru, bubrege i pluća), a s druge strane “šuplja” crijeva (Fu) (želudac, Tanko crijevo, debelo crijevo, žučna kesa i bešika).

Iako je upravljanje organizmom odgovornost duhova, ravnoteža fizioloških funkcija pripisuje se Viscerama. O mjestu mozga se dugo raspravljalo u kineskim medicinskim tekstovima, a da nikada nisu ispravno identificirane funkcije korteksa. Sve kineske medicinske teorije (Yin Yang, pet elemenata, teorija Viscera, teorija meridijana, itd.) kontrolu homeostaze pripisuju utrobama, tačnije ravnoteži sfera utjecaja pet organa (Zang). Prije nego što preciznije opišemo Visceru, važno je zapamtiti da u kineskoj fiziologiji ovaj opis nije isključivo fizički.

Nekoliko drugih aspekata je sastavni dio fiziologije, uključujući funkcije organa i njihov odnos prema supstancama, kao i prema emocijama. Fiziologija takođe uzima u obzir neravnoteže u organskim funkcijama i stanje deficita supstanci ili njihove patogene degradacije koje dovode do poremećaja na svim nivoima, fiziološkim, emocionalnim i psihičkim. Takođe uzima u obzir činjenicu da nerazrješavanje unutrašnjih sukoba, nekontrolisano prisustvo određenih emocija ili neravnoteža duhova mogu dovesti do lošeg upravljanja supstancama i poremećaja visceralnih funkcija.

Podjela visceralnih funkcija specifična za TCM je vrlo stara i uključuje određene anatomske greške. Čak i ako kasne, doktori poput Wang QingRen (1768-1831) pokušali su da revidiraju greške, TCM sporo mijenja svoje stare kodove i listu funkcija radi kontinuiteta s kliničkom ekspertizom koja je dokazala svoju vrijednost. tokom vekova.

Orgulje (Zang)

Kineska imena organa je teško prevesti, jer entiteti koje opisuju ne odgovaraju uvijek organima koje definiše zapadnjačka fiziologija, pa otuda upotreba velikog slova koje podsjeća, na primjer, da ono što TCM naziva Gan i što se prevodi kao Jetra, ne odgovara tačno jetri zapadne anatomije.

Pluća (Fei). Ovaj organ otprilike odgovara „zapadnim“ plućima, ali obuhvata razmjenu desnog srca i plućne cirkulacije. Zaista, pored upravljanja respiratornim sistemom, Fei je organ koji kombinuje ono što dolazi iz hrane i ono što dolazi iz vazduha u složen Qi koji će se distribuirati u ostatak tela kroz krv. arterijski.

Srce. On upravlja krvnim sudovima i uključuje lijevo srce koje pulsira krv, ali ima i određene karakteristike mozga jer je u bliskoj vezi sa Duhom i savješću.

Srčani omotač, koji se nalazi oko srca, ima karakteristike autonomnog nervnog sistema koji stimuliše rad srca. (Moderna zapadna fiziologija je također otkrila da se dio srca sastoji od nervnih ćelija koje su povezane s mozgom, a koje se obično nazivaju "mozak srca".)

Slezena/pankreas (Pi). Iako upravlja probavnim sistemom, ima neke karakteristike drugih sistema (faktori koagulacije i uloga insulina u ćelijskoj apsorpciji, na primer).

Jetra (Gan). Iako odgovara hepato-bilijarnoj sferi, ima određene karakteristike hormonskog i nervnog sistema.

Bubrezi (Shèn). Oni upravljaju mokraćnim sistemom, ali imaju i određene karakteristike nadbubrežne i reproduktivnih žlijezda. Osim toga, između bubrega, teoretski nalazimo MingMen, entitet odgovoran za našu izvornu vitalnost i njeno održavanje; vrlo je vjerovatno da je to povezano s ulogom prekursora hormona iz hipotalamusa.

Utroba (Fu)

Sa izuzetkom trostrukog grijača i "znatiželjnih" crijeva, crijeva (Fu) su vrlo slična onima u zapadnoj fiziologiji.

Želudac (Wei) prima i priprema hranu.

Tanko crijevo (XiaoChang) upravlja sortiranjem hrane.

Debelo crijevo (DaChang) eliminira stolicu.

Žučna kesa (Dan) stimuliše creva žučom.

Bešika (PangGuang) eliminiše urin.

Trostruki topliji (SanJiao) opisuje stvarnost koja teško nalazi ekvivalent u zapadnoj fiziologiji. Predstavlja podjelu trupa na tri dijela koji se nazivaju i Foci: gornji grijač, srednji i donji. Svi unutrašnji organi (organi i iznutrice) smješteni su u jednom ili drugom od ovih žarišta. Lako uočavamo simboliku pojmova ognjište i grijač koji označavaju mjesta proizvodnje i cirkulacije različitih Qi i organskih tekućina. Trostruki grijač je šupalj i mjesto je prolaza i transformacije, što ga čini šestom iznutricom kineske medicinske fiziologije.

Curious Entrails. U TCM-u, žile, kosti, srž, mozak i reproduktivni organi su dio Fu Viscera. Iako nisu crijeva kako ih mi razumijemo, ova tkiva prilično dobro odgovaraju onima koje opisuje zapadnjačka fiziologija, iako srž i mozak imaju određene funkcionalne karakteristike jedinstvene za TCM.

Supstance čine valutu razmjene između Viscera. Krv i tjelesne tečnosti, kao i duhovi, različiti oblici Qi-ja i esencije, svi se smatraju Supstancama. Oni čine sve komponente koje kruže tijelom i koje aktiviraju, štite ili hrane iznutrice, tkiva, osjetilne organe itd.

Slabost supstance izaziva patološke znakove u isto vreme i čini organizam ranjivijim na faktore sredine. Na primjer, slabost odbrambenog Qi-ja dovodi do obilnog znojenja i pri najmanjem naporu, kao i do većih poteškoća u zagrijavanju kože. Ovaj nedostatak predisponira da se “prehladi” ili da se razviju ponovljene infekcije u područjima blizu površine tijela (infekcije uha, rinitis, upala grla, cistitis, itd.).

Kvalitet supstanci zavisi od vanjskih doprinosa: na dnevnoj bazi, na ishrani; u kriznoj situaciji, farmakopeja. Osim toga, akupunktura, masaža i zdravstvene vježbe (Qi Gong i Tai Ji) omogućavaju specifično djelovanje na tvari, aktivirajući njihovu cirkulaciju, bolje ih raspoređujući u tijelu i oslobađajući zastoje i stagnacije. Indirektno, ove terapijske intervencije poboljšavaju funkcionisanje nutrine koja proizvodi dotične supstance (kao što su slezena/pankreas i pluća) ili one koje čuvaju njihov kvalitet (kao što su bubrezi i jetra). Konačno, pošto su duhovi deo supstanci, vežbe meditacije (Nei Cong) zauzimaju važno mesto u modalitetima lečenja.

Sposobnost Qi vazduha i hrane da postanu krv, esencije i tjelesne tekućine, te da dosegnu površinske ili duboke strukture organizma da ih odbrani, nahrani, vlaže ili popravi, u velikoj mjeri ovisi o njihovoj pokretljivosti. Kao što smo već spomenuli, Qi – u više oblika – ulazi, diže se, pada i na kraju se izbacuje kao otpad, kroz trostruki grijač i utrobu koji u njemu rade.

Ali ova pokretljivost se mora projicirati kroz organizam izvan Trostrukog grijača, od njegovog centra do periferije, od iznutrica do tkiva (kosti, kože, mišića i mesa), osjetilnih organa i udova. MTC imenuje JingLuo distributivnu mrežu kroz koju se odvija ova cirkulacija. JingLuo opisuje glavne ose cirkulacije (meridijane), na jednostavan i pravolinijski način, prema primarno mnemoničkom procesu. Imajte na umu da je moderna naučna anatomija izabrala drugi put pokušavajući da izoluje svaki sistem i precizno ga opiše: živce, arterije, vene, limfne žile, itd. Ali i ovaj način rada ima svoja ograničenja jer napominjemo da ovoj viziji nedostaje globalnost i nikada nije potpuno potpun: redovno otkrivamo nove živčane grane, kao i nove mreže, kao što su fascije ili one struja. jonska i elektromagnetna polja.

Umjesto da želi precizno identificirati sastavne dijelove svake mreže, MTC se zadržao, na vrlo pragmatičan način, u otkrivanju mogućnosti i karakteristika u pogledu komunikacije, cirkulacije i regulacije funkcija mreže. 'organizacija.

Akupunkturne tačke

Neki od meridijana povezuju određene tačke na površini tela sa različitim delovima tela. Stimulacija ovih tačaka, između ostalog akupunkturom, stvara precizno djelovanje na cirkulacijske kapacitete meridijana i na različite organe i različite funkcije.

Mapiranje tačaka i meridijana je rezultat dugog kliničkog eksperimentisanja. Nauka tek počinje da uviđa njenu tačnost i pokušava da objasni uključene mehanizme. U nekim slučajevima, periferni nervni sistem služi kao podrška; u drugima, informacije putuju kroz centralni nervni sistem ili kroz relacione lance kao što su mišići i fascije; neke reakcije ovise o oslobađanju endorfina; treći su konsekventni modifikaciji jonskih struja u intersticijskoj tečnosti uzrokovanoj akupunkturnim iglama.

Upotreba instrumenata specifičnih za akupunkturu – igla, toplina, elektrostimulacija, lasersko svjetlo – stoga pokreće različite reakcije, često komplementarne, koje omogućavaju, na primjer, smanjenje boli i upale, inhibiranje pretjerane proizvodnje određenih transmitera (histamina za na primjer), opuštaju mišiće i tetive radi ispravljanja strukture, aktiviraju cirkulaciju krvi i nervne impulse u tkivima i organima, stimulišu lučenje hormona, pospješuju regeneraciju tkiva boljom eliminacijom otpada i većom opskrbom hranjivim tvarima, omogućavajući repolarizaciju stanica itd. .