Općenito, upute Gurua Nanaka, osnivača Sikhizma, u vezi s hranom su sljedeće: “Ne uzimajte hranu koja je loša za zdravlje, uzrokuje bol ili patnju tijelu, izaziva zle misli.”
Telo i um su usko povezani, tako da hrana koju jedemo utiče i na telo i na um. Sikh guru Ramdas piše o tri kvaliteta bića. To su rajas (aktivnost ili pokret), tamas (inercija ili tama) i sattva (harmonija). Ramdas kaže: “Bog je sam stvorio ove kvalitete i tako povećao našu ljubav prema blagoslovima ovog svijeta.”
Hrana se također može svrstati u ove tri kategorije. Na primjer, svježa i prirodna hrana je primjer sattve; pržena i začinjena hrana su primjer rajasa, a konzervirana, raspadnuta i smrznuta hrana su primjer tamasa. Višak teške i začinjene hrane dovodi do probavne smetnje i bolesti, dok svježa, prirodna hrana omogućava održavanje zdravlja.
U Adi Granthu, svetom pismu Sikha, spominje se hrana za klanje. Dakle, Kabir kaže da ako je cijeli svemir manifestacija Boga, onda je uništenje bilo kojeg živog bića ili mikroorganizma zadiranje u prirodno pravo na život:
“Ako tvrdite da Bog živi u svemu, zašto onda ubijate kokošku?”
Ostali Kabirovi citati:
“Glupo je okrutno ubijati životinje, a klanje nazivati svetom hranom.”
“Vi ubijate žive i nazivate to vjerskim djelom. Pa šta je onda bezboštvo?
S druge strane, mnogi sljedbenici sikhizma smatraju da iako treba izbjegavati ubijanje životinja i ptica radi jedenja njihovog mesa i nepoželjno je nanositi patnju životinjama, vegetarijanstvo ne treba pretvarati u fobiju ili dogmu.
Naravno, životinjska hrana, najčešće, služi kao sredstvo za zadovoljavanje jezika. Sa tačke gledišta Sikha, jedenje mesa isključivo u svrhu „gozbe“ je za osudu. Kabir kaže: "Vi postite da biste ugodili Bogu, ali ubijate životinje za svoje zadovoljstvo." Kad ovo kaže, misli na muslimane koji jedu meso na kraju svojih vjerskih postova.
Gurui sikhizma nisu odobravali situaciju kada osoba odbija da bude zaklana, zanemarujući kontrolu nad svojim strastima i željama. Odbijanje zlih misli nije ništa manje važno od odbacivanja mesa. Prije nego što određeni proizvod nazovete „nečistim“, potrebno je razbistriti um.
Guru Granth Sahib sadrži odlomak koji ukazuje na uzaludnost diskusija o superiornosti biljne hrane nad životinjskom hranom. Kaže se da kada su bramani Kurukšetre počeli da zagovaraju neophodnost i korisnost isključivo vegetarijanske ishrane, Guru Nanak je primetio:
“Samo se budale svađaju oko pitanja dozvoljenosti ili nedopustivosti mesne hrane. Ovi ljudi su lišeni istinskog znanja i nesposobni su za meditaciju. Šta je zapravo meso? Šta je biljna hrana? Ko je opterećen grijehom? Ovi ljudi nisu u stanju da razlikuju dobru hranu od one koja vodi u grijeh. Ljudi se rađaju od krvi majke i oca, ali ne jedu ribu i meso.”
Meso se spominje u spisima Purana i Sikha; koristio se za vrijeme yajna, žrtvovanja u povodu vjenčanja i praznika.
Slično, sikhizam ne daje jasan odgovor na pitanje da li ribu i jaja smatrati vegetarijanskom hranom.
Učitelji sikhizma nikada nisu izričito zabranjivali konzumaciju mesa, ali to nisu ni zagovarali. Može se reći da su sljedbenicima omogućili izbor hrane, ali treba napomenuti da Guru Granth Sahib sadrži odlomke protiv konzumiranja mesa. Guru Gobind Singh je zabranio Khalsi, zajednici Sikha, da jedu halal meso pripremljeno u skladu sa ritualnim propisima islama. Do danas se meso nikada ne servira u Sikh Guru Ka Langaru (besplatna kuhinja).
Prema Sikhima, vegetarijanstvo, kao takvo, nije izvor duhovne koristi i ne vodi ka spasenju. Duhovni napredak zavisi od sadhane, religiozne discipline. U isto vrijeme, mnogi sveci su tvrdili da je vegetarijanska ishrana korisna za sadhanu. Tako Guru Amardas kaže:
“Ljudi koji jedu nečistu hranu povećavaju svoju prljavštinu; ova prljavština postaje uzrok tuge sebičnih ljudi.
Stoga, sveci Sikhizma savjetuju ljude na duhovnom putu da budu vegetarijanci, jer na taj način mogu izbjeći ubijanje životinja i ptica.
Osim negativnog stava prema jedenju mesa, sikh gurui pokazuju apsolutno negativan stav prema svim drogama, uključujući i alkohol, što se objašnjava njihovim negativnim djelovanjem na tijelo i um. Osoba pod uticajem alkoholnih pića gubi razum i nije sposobna za adekvatne radnje. Guru Granth Sahib sadrži sljedeću izjavu Gurua Amardasa:
“Jedan nudi vino, a drugi ga prihvata. Vino ga čini ludim, bezosjećajnim i lišenim svakog uma. Takav više nije u stanju da razlikuje svoje i tuđe, proklet je od Boga. Čovjek koji pije vino izdaje svog Gospodara i kažnjen je na sudu Gospodnjem. Ni pod kojim okolnostima nemojte piti ovaj opaki napitak.”
U Adi Granthu, Kabir kaže:
“Svako ko konzumira vino, bhang (proizvod od kanabisa) i ribu ide u pakao, bez obzira na postove i dnevne rituale.”