Kao što smo ukratko objasnili u listu o fiziologiji i prezentaciji Tri životna blaga, Shén ili Duhovi (koji je također preveden od strane Svijesti) predstavljaju duhovne i psihičke sile koje nas oživljavaju i koje se manifestiraju. kroz naša stanja svijesti, našu sposobnost kretanja i razmišljanja, naš temperament, naše težnje, naše želje, naše talente i naše sposobnosti. Duhovi zauzimaju važno mjesto u procjeni uzroka neravnoteže ili bolesti i u izboru radnji čiji je cilj vratiti pacijenta u bolje zdravlje. U ovom listu ćemo ponekad koristiti jedninu, ponekad množinu kada govorimo o Duhu ili Duhovima, kineski koncept Shéna koji implicira i jedinstvo svijesti i mnoštvo sila koje ga hrane.

Koncept Shén dolazi iz animističkih uvjerenja šamanizma. Taoizam i konfucijanizam su poboljšali ovaj pogled na psihu, učinivši ga kompatibilnim sa sistemom korespondencije Pet elemenata. Nakon toga, koncept Shéna doživio je nove transformacije, suočene s učenjima budizma, čija je implantacija bila zasljepljujuća u Kini krajem dinastije Han (oko 200. godine). Iz ovih više izvora rođen je originalni model specifičan za kinesku misao.

Suočen s napretkom u modernoj psihologiji i neurofiziologiji, ovaj model, koji je sačuvala tradicionalna kineska medicina (TCM) do danas, može djelovati pomalo pojednostavljeno. No, ta se jednostavnost često pokazuje kao prednost jer terapeutu omogućuje uspostavljanje kliničkih veza između fizičkog i psihološkog, a da ne mora ovladati složenim znanjem. Kako kliničar uglavnom radi na fizičkom nivou sa pacijentom, on interveniše samo indirektno na psihičkom nivou. Međutim, poduzeta regulacija imat će pozitivne posljedice na emocionalnom i psihičkom nivou: stoga će raspršivanjem flegma, toniranjem krvi ili smanjenjem viška topline, terapeut biti u stanju smiriti, razjasniti ili ojačati Duha, što vraća se. za smanjenje anksioznosti, poticanje sna, rasvjetljavanje izbora, mobiliziranje snage volje itd.

Psihička ravnoteža

Intimno povezano s fizičkim zdravljem, dobra psihička ravnoteža omogućuje pravilan pogled na stvarnost i djelovanje u skladu s tim. Da bi se postigla ova preciznost, TCM nudi zdrav način života gdje je važno voditi računa o držanju tijela, disanju, cirkulaciji svoje izvorne energije (YuanQi) - između ostalog na nivou srži i mozga - i vježbati Qi Gong i meditacija. Poput Qi -a, Shén mora slobodno teći ako želite biti potpuno svjesni stvarnosti u svom tijelu i u svom okruženju.

Tradicionalna vizija opisuje kolegijalnost između više psihičkih komponenti koje neko naziva duhovima. Oni potječu iz makrokosmosa Nebo-Zemlja. U trenutku začeća, dio univerzalnog Duha (YuanShén) utjelovljen je kako bi doživotno doživio mogućnosti formalnog i materijalnog svijeta, konstituirajući tako našeg individualnog Duha. Kada se ovaj paket YuanShéna poveže sa Esencijama koje prenose naši roditelji, on „postaje čovjek“ i postaje detaljan kako bi ispunio svoje ljudske funkcije. Tako formirani ljudski duhovi (koji se nazivaju i Gui) sastavljeni su od dvije vrste elemenata: prvi karakteriziran svojim tjelesnim funkcijama, Po (ili tjelesna duša), drugi sa psihičkim funkcijama, Hun (psihička duša).

Odatle se naš individualni Duh razvija kroz razmišljanje i djelovanje, oslanjajući se na pet osjetila i postupno integrirajući proživljena iskustva. Nekoliko vrlo specifičnih funkcionalnih komponenti interveniše u razvoju ove svijesti: ideja (Yi), misao (Shi), sposobnost planiranja (Yü), volja (Zhi) i hrabrost (takođe Zhi).

Aktivnost svih ovih psihičkih komponenti (dolje opisanih) temelji se na intimnom odnosu, istinskoj simbiozi, s Viscerama (Organi, Srž, Mozak itd.). Toliko da Kinezi označavaju pod imenom „psihovisceralni entiteti“ (BenShén) ove entitete, fizičke i psihičke, koji se brinu o Esencijama i koji održavaju okruženje pogodno za izražavanje Duhova.

Dakle, Teorija pet elemenata povezuje svaki organ s određenom psihičkom funkcijom:

• Smjer BenShena vraća se Duhu srca (XinShén) koji označava upravljanje, globalnu svijest, što je omogućeno kolegijalnim, kombiniranim i komplementarnim djelovanjem različitih psihovisceralnih entiteta.
• Bubrezi (Shèn) podržavaju volju (Zhi).
• U jetri (Gan) se nalazi Hun (psihička duša).
• Slezena / gušterača (Pi) podržava Yi (intelekt, misao).
• U plućima (Fei) se nalazi Po (tjelesna duša).

Ravnoteža proizlazi iz skladnog odnosa između različitih aspekata psihovisceralnih entiteta. Važno je napomenuti da TCM ne smatra da misao i inteligencija pripadaju isključivo mozgu i nervnom sistemu kao u zapadnjačkoj koncepciji, već da su blisko povezani sa svim organima.

Hun i Po tvore početnu i unaprijed određenu komponentu našeg Duha i pružaju nam osnovnu ličnost i jedinstvenu tjelesnu individualnost.

Hun (Psihička duša)

Izraz Hun preveden je kao Psihička duša, jer funkcije entiteta koji ga sačinjavaju (tri po broju) postavljaju temelje psihe i inteligencije. Huni su povezani s Drvenim pokretom koji predstavlja ideju pokretanja, rasta i progresivnog odvajanja materije. To je slika biljaka, živih organizama - dakle pokrenutih svojom voljom - ukorijenjenih na Zemlji, ali cijeli zračni dio koji se uzdiže prema svjetlosti, toplini i nebu.

Hun, povezan s Nebom i njegovim poticajnim utjecajem, primitivni je oblik naših Duhova koji teže potvrđivanju i razvoju; od njih potječu intuitivna inteligencija i spontana znatiželja karakteristična za djecu i one koji ostaju mladi Oni također definiraju našu emocionalnu osjetljivost: ovisno o ravnoteži tri Huna, bit ćemo skloniji usredotočiti se na um i razumijevanje, ili na osjećaje i osjećaje. Konačno, Huni definiraju našu snagu karaktera, našu moralnu snagu i moć afirmacije naših težnji koja će se manifestirati kroz cijeli naš život.

Idite s Huna (urođeno) na Shén (stečeno)

Čim emocionalni i kognitivni razvoj djeteta započne zahvaljujući eksperimentiranju s njegovih pet osjetila, interakciji s okolinom i otkriću koje postupno stvara od sebe, Duh srca (XinShén) započinje svoj razvoj. Ovaj Duh Srca je svijest koja:

• razvija se kroz razmišljanje i pamćenje iskustava;
• očituje se u živosti refleksa kao u refleksivnoj akciji;
• bilježi i filtrira emocije;
• aktivan je danju i u mirovanju tokom sna.

Hun je stoga postavio baze Duha Srca. Postoji između Huna i Shéna, između duše i duha, poput dijaloga koji će se odvijati između urođenog i stečenog, prirodnog i dogovorenog, spontanog i reflektiranog ili nesvjesnog i svjesnog. Huni su nepromjenjivi aspekti Duha, oni se izražavaju čim utiša um i razum, nadilaze ono što je oblikovano obrazovanjem i društvenim učenjem. Sve velike kvalitete bića klijaju u Hunu (psihičkoj duši), ali samo Shén (Duh) dopušta njihov opipljiv razvoj.

Huni su povezani s jetrom, ponavljajući blisku vezu uočenu između stanja ovog organa (osjetljivog na emocije, alkohol, droge i stimulanse) i sposobnosti pojedinca da zadrži pravi izraz huna. . Postepeno, od rođenja do starosti razuma, Huni, nakon što su se orijentirali prema duhovima, mogu im ostaviti sve mjesto koje zaslužuju.

Po (tjelesna duša)

Sedam Po čine našu tjelesnu Dušu, jer je njihova funkcija brinuti se o izgledu i održavanju našeg fizičkog tijela. Pozivaju se na simboliku metala čija dinamika predstavlja usporavanje i kondenzaciju suptilnijeg, što dovodi do materijalizacije, do pojave oblika, tijela. To je Po koji nam ostavlja utisak da smo različiti, odvojeni od ostalih komponenti univerzuma. Ova materijalizacija jamči fizičko postojanje, ali uvodi neizbježnu dimenziju prolaznog.

Dok su Huni povezani s Nebom, Po su povezani sa Zemljom, sa onim što je zamućeno i grubo, sa razmjenama sa okolinom i sa elementarnim pokretima Qi -a koji ulazi u tijelo u obliku zraka i zraka. Hrana koja se pretoči, koristi, a zatim oslobađa kao ostatak. Ovi pokreti Qija povezani su s fiziološkom aktivnošću unutrašnjih organa. Omogućuju obnavljanje esencija, koje je potrebno za održavanje, rast, razvoj i reprodukciju organizma. No, bez obzira na napore Poa, istrošenost Esencija neizbježno će dovesti do starenja, senilnosti i smrti.

Nakon što je definirao djetetovo tijelo tijekom prva tri mjeseca intrauterinog života, kao virtualni kalup, Po, kao tjelesna duša, ostaje povezan s plućima, konačno odgovornim za život koji počinje prvim udahom pri rođenju i završava u poslednji dah pri smrti. Nakon smrti, Po ostaju vezani za naše tijelo i naše kosti.

Znakovi Hunske i Po neravnoteže

Ako Hun (Psihička duša) nije u ravnoteži, često nalazimo da se osoba osjeća loše zbog sebe, da više ne može odgovoriti na izazove, da se dvoumi oko svoje budućnosti ili da nedostaje. hrabrosti i ubeđenja. Vremenom može nastupiti veliki psihološki stres, kao da pojedinac više nije on sam, više se ne prepoznaje, ne može više braniti ono što mu je važno, izgubio je želju za životom. S druge strane, slabost Po (tjelesne duše) može dati znakove poput stanja kože ili izazvati emocionalne sukobe koji sprječavaju da energija slobodno teče u gornjim dijelovima tijela i gornjim udovima, a sve to često prati drhtavica.

Za razvoj, globalnoj svijesti, Duhu Srca, potrebno je pet osjetila, a posebno dva psihovisceralna entiteta: Yi i Zhi.

Yi, ili sposobnost ideacije, oruđe je koje duhovi koriste za učenje, manipulaciju idejama i pojmovima, igru ​​s jezikom i vizualizaciju tjelesnih pokreta i akcija. Omogućuje analizu informacija, pronalaženje smisla u njima i pripremu za pamćenje u obliku koncepata za višekratnu upotrebu. Jasnoća uma, bitna za efikasnost Yi -a, ovisi o kvaliteti hranjivih tvari koje proizvodi probavni sistem i sfera slezene / gušterače. Na primjer, ako su krv ili tjelesne tekućine slabije kvalitete, to će utjecati na Yi, što će spriječiti duhove da se učinkovito manifestiraju. Zbog toga je sposobnost razmišljanja (čak i ako u početku dolazi od inteligencije koju su postavili Huni) povezana sa slezenom / gušteračom i integritetom njenih funkcija. Kad je slezena / gušterača oslabljena, razmišljanje postaje zbunjeno, javljaju se brige, rasuđivanje je poremećeno, a ponašanje se ponavlja, čak i opsesivno.

Zhi je element koji dopušta dobrovoljno djelovanje; pruža mogućnost da ostanete fokusirani na dovršenje projekta i pokažete odlučnost i izdržljivost u naporima koji su potrebni za postizanje želje. Zhi je u srcu libida, blisko je povezan sa željama, i to je izraz koji se također koristi za označavanje emocija.

Za pamćenje, Duhovi koriste Zhi, entitet povezan s Bubrezima, Organom očuvanja. Međutim, srž i mozak su ti koji, zahvaljujući esencijama, zadržavaju informacije. Ako stečene esencije oslabe ili su koštana srž i mozak pothranjeni, pamćenje i sposobnost koncentracije će opadati. Zhi je stoga jako ovisan o sferi bubrega koja, između ostalog, upravlja urođenim i stečenim esencijama koje potječu kako iz nasljeđa primljenog od roditelja, tako i iz tvari iz okoline.

TCM primjećuje dominantne veze između kvalitete esencija, volje i memorije. Što se tiče zapadne medicine, zanimljivo je napomenuti da funkcije esencija bubrega u velikoj mjeri odgovaraju onima hormona kao što su adrenalin i testosteron, koji su snažni stimulansi djelovanja. Osim toga, istraživanja o ulozi hormona pokazuju da je smanjenje spolnih hormona uključeno u starenje, pad intelektualnih kapaciteta i gubitak pamćenja.

Mogli bismo reći da Misao (Yi), Osjećaj (XinShén) i Volja (Zhi) čine središnju os našeg psihičkog života. Unutar ove osi, sposobnost Srca za prosuđivanje (XinShén) mora stvoriti sklad i ravnotežu između naših misli (Yi) - od najtrivijalnijih do najidealističkih - i naših postupaka (Zhi) - plodova naše volje. Kultiviranjem ove harmonije, pojedinac će se moći mudro razvijati i ponašati se najbolje što zna u svakoj situaciji.

U terapijskom kontekstu, ljekar mora pomoći pacijentu da preusmjeri ovu unutrašnju os, bilo pomažući mislima (Yi) da pruže jasnu perspektivu akcije koju treba poduzeti, bilo jačanjem volje (Zhi) tako da se ona očituje . radnje potrebne za promjenu, imajući na umu da nema mogućeg lijeka bez osjećaja koji su našli svoje mjesto i svoj duševni mir.