Nesvjesno nas ne samo fascinira, već nas i plaši: bojimo se naučiti nešto o sebi s čime ne možemo mirno živjeti. Može li se govoriti o kontaktu sa našim nesvjesnim, ne koristeći pojmove psihoanalize, već vizualne slike? O tome govori psihoanalitičar Andrej Rosohin.
Psihologije Nesvjesno je fascinantna i prilično složena priča. Kako biste odgovorili na pitanje: šta je nesvesno?1
Andrey Rossokhin: Psiholozi vole da govore terminima, ali ja ću pokušati da opišem ovaj koncept živim jezikom. Obično na predavanjima poredim nesvesno sa makrokosmosom i mikrokosmosom. Zamislite šta znamo o svemiru. Nekoliko puta sam doživio posebno stanje u planinama: kada gledate u zvijezde, ako zaista savladate neki unutrašnji otpor i dozvolite sebi da osjetite beskonačnost, probijte ovu sliku do zvijezda, osjetite ovu beskonačnost kosmosa i apsolutnu beznačajnost sebe, tada se pojavljuje stanje užasa. Kao rezultat toga, aktiviraju se naši odbrambeni mehanizmi. Znamo da kosmos nije čak ni ograničen na jedan univerzum, da je svijet apsolutno beskonačan.
Psihički univerzum je, u principu, isto tako beskonačan, jednako suštinski nespoznatljiv do kraja, kao što je to i makrokosmos.
Međutim, većina nas ima ideju o nebu i zvijezdama i volimo gledati zvijezde. To, generalno, smiruje, jer ovaj kosmički ponor pretvara u planetarijum, gde je površina neba. Kosmički ponor je ispunjen slikama, likovima, možemo maštati, možemo uživati, ispuniti ga duhovnim značenjem. Ali pritom želimo izbjeći osjećaj da postoji nešto drugo izvan površine, nešto beskonačno, nepoznato, neodređeno, tajno.
Koliko god se trudili, nikada nećemo sve saznati. A jedno od značenja života, na primjer, za naučnike koji proučavaju zvijezde, jeste da nauče nešto novo, da nauče nova značenja. Ne znati sve (to je nemoguće), već napredovati u ovom razumijevanju.
Zapravo, sve ovo vrijeme sam govorio terminima koji su apsolutno primjenjivi na psihičku stvarnost. I psihoanalitičari i psiholozi nastoje ne samo da liječe ljude (u većoj mjeri psihoanalitičare i psihoterapeute), već i da prepoznaju njihov mentalni univerzum, shvatajući da je on beskonačan. U principu, on je isto tako beskonačan, jednako suštinski nespoznatljiv do kraja, kao što je i makrokosmos. Smisao našeg psihološkog, psihoanalitičkog rada, baš kao i rada naučnika koji istražuju spoljašnji svet, jeste da se krećemo.
Smisao psihoanalitičkog rada, baš kao i kod naučnika koji istražuju vanjski svijet, je da se kreće
Jedno od značenja nečijeg života je otkrivanje novih značenja: ako ne otkrije nova značenja, ako nije svakog minuta određen za susret sa nečim nepoznatim, po mom mišljenju, gubi smisao života.
Nalazimo se u stalnom, beskonačnom otkrivanju novih značenja, novih teritorija. Sva ufologija, fantazije oko vanzemaljaca, ovo je odraz našeg nesvesnog, jer mi u stvari sopstvene želje i težnje, strahove i strepnje, i iskustva, sve, sve, projektujemo u spoljašnju stvarnost u vidu milion fantazija o vanzemaljcima koje bi trebalo dolete i spasite nas, moraju se pobrinuti za nas, ili, naprotiv, mogu biti neka podmukla stvorenja, zlikovci koji žele da nas unište.
Odnosno, nesvesno je mnogo ozbiljnija, duboka i obimnija stvar od onoga što vidimo u svakodnevnom životu, kada mnogo toga radimo nesvesno: automatski kontrolišemo auto, listajući knjigu bez oklijevanja. Jesu li nesvjesno i nesvjesno različite stvari?
A. R.: Postoje neki automatizmi koji su otišli u nesvesno. Kako smo naučili da vozimo automobil — bili smo svjesni toga, a sada ga vozimo poluautomatski. Ali u kritičnim slučajevima odjednom postanemo svjesni nekih trenutaka, odnosno sposobni smo da ih realizujemo. Postoje dublji automatizmi koje ne možemo prepoznati, poput načina na koji naše tijelo funkcionira. Ali ako govorimo o psihičkom nesvjesnom, onda je ovdje osnovna poenta sljedeća. Ako sve nesvjesno svedemo na automatizme, kako to često biva, onda zapravo polazimo od činjenice da je unutarnji svijet osobe ograničen racionalnom sviješću, plus neki automatizmi, a tu se može dodati i tijelo.
Dođe trenutak kada zaista znate da možete osjetiti i ljubav i mržnju prema istoj osobi.
Takav pogled na nesvjesno svodi psihu i unutrašnji svijet osobe na ograničen prostor. A ako svoj unutrašnji svijet posmatramo na ovaj način, onda to čini naš unutrašnji svijet mehaničkim, predvidljivim, kontrolisanim. To je zapravo lažna kontrola, ali kao da mi kontrolišemo. I shodno tome, nema mjesta iznenađenju ili bilo čemu novom. I što je najvažnije, nema mjesta za putovanja. Jer glavna riječ u psihoanalizi, posebno u francuskoj psihoanalizi, je putovanje.
Mi smo na putovanju u neki svijet koji malo poznajemo jer imamo iskustvo (svaki psihoanalitičar prolazi kroz vlastitu analizu prije nego što počne duboko i ozbiljno raditi s drugom osobom). A proživjeli ste i nešto u knjigama, filmovima ili negdje drugdje — cijela humanitarna sfera je oko toga.
Zašto je onda putovanje u dubine psihe za mnoge tako zastrašujuće? Zašto je ovaj ponor nesvesnog, beskonačnost koju nam ovo putovanje može otkriti, izvor straha, a ne samo interesovanja i ne samo radoznalosti?
A. R.: Zašto se plašimo, na primjer, ideje o letu u svemir? Strašno je i zamisliti. Banalniji primjer: s maskom, općenito, svako od nas je spreman za plivanje, ali ako otplovite predaleko od obale, tada počinje takva mračna dubina da se instinktivno vraćamo da, općenito, kontroliramo situaciju . Ima koralja, tamo je prelepo, tamo možete gledati ribu, ali čim pogledate u dubinu, tamo su velike ribe, niko ne zna ko će tamo doplivati, a vaše fantazije odmah ispunjavaju ove dubine. Postajete neprijatni. Okean je osnova našeg života, ne možemo živjeti bez vode, bez okeana, bez morskih dubina.
Frojd je otkrio to vrlo nesvesno, taj unutrašnji svet čoveka, ispunjen potpuno drugačijim ambivalentnim osećanjima.
Daju život svakom od nas, ali na očigledan način i plaše. Žašto je to? Jer naša psiha je ambivalentna. Ovo je jedini izraz koji danas koristim. Ali ovo je veoma važan termin. Istinski to možete osjetiti i živjeti tek nakon nekoliko godina analize. Dođe trenutak kada prihvatite ambivalentnost ovog svijeta i svog odnosa prema njemu, kada zaista znate da prema istoj osobi možete osjećati i ljubav i mržnju.
A to, općenito, ne uništava ni drugog ni vas, može, naprotiv, stvoriti kreativni prostor, prostor života. Još treba da dođemo do ove tačke, jer se u početku smrtno plašimo ove ambivalentnosti: više volimo samo osobu, ali se plašimo osećanja mržnje koja je povezana sa njim, jer onda dolazi do krivice, samokažnjavanja, mnogo različitih dubokih osećanja.
Šta je Frojdov genije? U početku je radio sa histeričnim pacijentima, slušao njihove priče i konstruisao ideju da postoji neka vrsta seksualnog zlostavljanja od strane odraslih. Svi vjeruju da je to bila revolucija koju je izveo Freud. Ali u stvari to nema nikakve veze sa psihoanalizom. Ovo je čista psihoterapija: ideja o nekoj vrsti traume koju odrasli mogu nanijeti djetetu ili jedni drugima, a koja onda utječe na psihu. Postoji vanjski utjecaj, postoji vanjska trauma koja je dovela do simptoma. Moramo da obradimo ovu povredu i sve će biti u redu.
Nema ličnosti bez seksualnosti. Seksualnost pomaže ličnom razvoju
A Frojdov genij je bio upravo u tome što nije stao na tome, nastavio je da sluša, nastavio da radi. A onda je otkrio to vrlo nesvesno, taj unutrašnji svet čoveka, ispunjen potpuno drugačijim ambivalentnim osećanjima, željama, sukobima, fantazijama, delimičnim ili potisnutim, uglavnom infantilnim, najranijim. Shvatio je da uopšte nije u pitanju povreda. Moguće je da većina slučajeva na koje se oslanjao nije bila istinita sa društvenog aspekta: nije bilo, recimo, nasilja odraslih, to su bile fantazije djeteta koje je iskreno vjerovalo u njih. U stvari, Frojd je otkrio unutrašnje nesvjesne sukobe.
Odnosno, nije bilo spoljašnjeg uticaja, to je bio unutrašnji mentalni proces?
A. R.: Unutrašnji mentalni proces koji je projektovan na okolne odrasle osobe. Ne možete kriviti dijete za ovo, jer je to njegova psihička istina. Frojd je tu otkrio da trauma, ispostavilo se, nije spoljašnja, to je upravo konflikt. U nama se razvijaju razne unutrašnje sile, sve vrste sklonosti. Samo zamisli…
Tako sam jednom pokušao da osetim šta se oseća malo dete kada se roditelji ljube. Zašto se, na primjer, ljube u usne, a on ne može? Zašto oni mogu da spavaju zajedno, a ja sam, pa čak i u drugoj sobi? Ovo je nemoguće objasniti. Zašto? Postoji ogromna frustracija. Iz psihologije znamo da svaki ljudski razvoj prolazi kroz konflikte. A iz psihoanalize znamo da svaki razvoj ličnosti, pa i osobe, ne ide samo kroz konflikte, već i kroz seksualno orijentisane konflikte. Moja omiljena fraza, koju sam jednom formulisao: "Nema ličnosti bez seksualnosti." Seksualnost pomaže ličnom razvoju.
Ako ste zaista zavučeni poslom — ovo je put u nesvjesno
Dete želi da ide i legne u krevet sa roditeljima, želi da bude sa njima. Ali mu je zabranjeno, vraćen je nazad i to kod njega izaziva tjeskobu i nesporazum. Kako se snalazi? I dalje ulazi u ovu sobu, ali kako? Dolazi tamo u svojoj fantaziji, i to ga postepeno počinje smirovati. Ulazi tamo, maštajući o tome šta se tamo dešava. Odavde se rađaju sva ta iskustva, te nadrealističke slike umjetnika, beskrajno daleko od biologije i od fiziologije odrasle seksualnosti. To je formiranje mentalnog prostora od zvukova, ideja, senzacija. Ali to smiruje dijete, osjeća da zapravo počinje kontrolirati situaciju, dobiva pristup roditeljskoj spavaćoj sobi. I tako dobija novo značenje.
Postoje li drugi načini za pristup našem nesvjesnom osim psihoanalize?
A. R.: Pošto je nesvesno svuda, pristup je svuda. Pristup nesvesnom je u svakom trenutku našeg života, jer je nesvesno uvek sa nama. Ako budemo pažljiviji i pokušamo da gledamo dalje od površine neba, o kojoj sam govorio, onda će nas nesvesno podsećati na sebe kroz knjige koje nas bar malo dotaknu, izazivaju osećanja, ne nužno pozitivna, drugačija: bol, patnja, radost, zadovoljstvo... Ovo je susret sa nekim nesvjesnim aspektima: na slikama, u filmovima, u međusobnoj komunikaciji. Ovo je posebna država. Jednostavno se čovjek odjednom otvori s neke druge strane i tako mi se otvori jedan novi mikro-univerzum. Tako je sve vreme.
Budući da je riječ o knjigama i slikama, imate li kakvih živopisnih primjera radova u kojima se posebno jasno osjeća odgovor nesvjesnog?
A. R.: Reći ću jednu jednostavnu stvar, a onda jednu konkretnu stvar. Jednostavna stvar je da ako vas posao zaista zakači, ovo je put u nesvjesno, a ako vas pobuđuje osjećanja, a ne nužno dobra, to je, shodno tome, nešto što vas može razviti. A konkretna stvar koju bih želio podijeliti je krajnje paradoksalna. Najbolja knjiga o psihoanalizi koju sam pročitao je scenario pod nazivom Freud. Napisao Jean-Paul Sartre.
Dobra kombinacija.
A. R.: To je isti filozof koji je kritizirao Frojda cijeli život. Koji je izgradio mnoge teorije na kritici Frojda. I tako je napisao apsolutno fantastičan filmski scenario, gde se zaista oseća sam duh psihoanalize, duboka suština psihoanalize. Nisam pročitao ništa bolje od ove Frojdove „lažne“ biografije, gde je važno kako je Sartr ispunjava značenjem. Ovo je nevjerovatna stvar, krajnje jednostavna, jasna i koja prenosi duh nesvjesnog i psihoanalize.
1 Intervju je snimljen za Psihološki projekat „Status: u vezi“ na radiju „Kultura“ u oktobru 2016.