Koji se lični problemi mogu riješiti proučavanjem života i zašto se Bog ne bi iznio na pozornicu? Razgovor sa Leonidom Ogorodnovim, autorom metodologije agiodrame, koji ove godine puni 10 godina.
Psihologije: „Agio“ je grčki za „sveti“, ali šta je hagiodrama?
Leonid Ogorodnov: Kada se ova tehnika rodila, živote svetaca smo postavljali psihodramom, odnosno dramskom improvizacijom na zadatu radnju. Sada bih definisao hagiodramu šire: to je psihodramsko delo sa svetom tradicijom.
Pored žitija, to uključuje postavljanje ikona, tekstova svetih otaca, crkvenu muziku i arhitekturu. Na primjer, moja učenica, psihologinja Julija Trukhanova, postavila je unutrašnjost hrama.
Postavljanje unutrašnjosti — da li je moguće?
Moguće je sve što se može smatrati tekstom u najširem smislu, odnosno organizovanim sistemom znakova. U psihodrami svaki predmet može pronaći svoj glas, pokazati karakter.
Na primjer, u produkciji «Hram» bile su uloge: trem, hram, ikonostas, luster, trem, stepenice do hrama. Učesnica, koja je odabrala ulogu „Korake do hrama“, doživjela je uvid: shvatila je da ovo nije samo stepenište, ove stepenice su vodiči iz svakodnevnog života u svijet svetog.
Učesnici produkcija — ko su oni?
Takvo pitanje uključuje razvoj obuke, kada se odredi ciljna publika i za nju se kreira proizvod. Ali nisam ništa uradio. Ušao sam u hagiodramu jer mi je bila zanimljiva.
Pa sam dao oglas, a pozvao sam i prijatelje i rekao: „Dođite, samo treba da platite sobu, hajde da se igramo pa da vidimo šta će biti.” A došli su i oni koji su bili zainteresovani za to, bilo ih je dosta. Na kraju krajeva, postoje nakaze koje zanimaju ikone ili vizantijske svete budale XNUMX vijeka. Isto je bilo i sa hagiodramom.
Agiodrama — terapeutska ili edukativna tehnika?
Ne samo terapeutski, već i edukativni: učesnici ne samo da razumiju, već stiču lično iskustvo o tome šta je svetost, ko su apostoli, mučenici, sveci i drugi sveci.
Što se tiče psihoterapije, uz pomoć hagiodrame se mogu rješavati psihološki problemi, ali se način rješavanja razlikuje od onoga koji je usvojen u klasičnoj psihodrami: u poređenju s njom, hagiodrama je, naravno, suvišna.
Agiodrama vam omogućava da doživite okretanje Bogu, prevaziđete svoje "ja", postanete više od svog "ja"
Koja je svrha uvođenja svetaca u scenu, ako možete samo staviti mamu i tatu? Nije tajna da je većina naših problema vezana za odnose roditelja i djece. Rješenje takvih problema leži u polju našeg «ja».
Agiodrama je sistematski rad sa transcendentalnim, u ovom slučaju religioznim, duhovnim ulogama. «Transcendentno» znači «prelazak granice». Naravno, granica između čovjeka i Boga može se prijeći samo uz pomoć Božiju, jer je ona postavljena od Njega.
Ali, na primjer, molitva je obraćanje Bogu, a “molitva” je transcendentalna uloga. Agiodrama vam omogućava da doživite ovu konverziju, da odete — ili barem pokušate — izvan granica svog vlastitog „ja“, da postanete više od svog „ja“.
Očigledno, takav cilj sebi postavljaju uglavnom vjernici?
Da, prije svega vjernici, ali ne samo. I dalje „simpatičan“, zainteresovan. Ali rad je drugačije izgrađen. U mnogim slučajevima, hagiodramski rad sa vjernicima može se nazvati opsežnom pripremom za pokajanje.
Vjernici imaju, na primjer, sumnje ili ljutnju, gunđajući protiv Boga. To ih sprečava da se mole, traže od Boga nešto: kako uputiti zahtjev nekome na koga sam ljut? Ovo je slučaj kada se dvije uloge drže zajedno: transcendentalna uloga onoga koji moli i psihološka uloga ljutitog. A onda je cilj hagiodrame razdvojiti te uloge.
Zašto je korisno razdvojiti uloge?
Jer kada ne dijelimo različite uloge, onda u nama nastaje konfuzija, ili, Jungovim riječima, „kompleks“, odnosno splet višesmjernih duhovnih tendencija. Onaj kome se to dešava nije svjestan ove zabune, već je doživljava — i to iskustvo je oštro negativno. A djelovati s ove pozicije je općenito nemoguće.
Božja slika je često mešavina strahova i nada prikupljenih od rođaka i prijatelja.
Ako nam napor volje donese jednokratnu pobjedu, onda se „kompleks“ vraća i postaje još bolniji. Ali ako razdvojimo uloge i čujemo njihove glasove, onda možemo razumjeti svaku od njih i, možda, složiti se s njima. I u klasičnoj psihodrami se takav cilj postavlja.
Kako ide ovaj posao?
Jednom smo uprizorili život Velikomučenika Evstatija Placisa, kome se Hristos ukazao u obliku Jelena. Klijent u ulozi Eustatija, ugledavši jelena, iznenada je doživio najjaču tjeskobu.
Počeo sam da pitam, a ispostavilo se da je jelena povezivala sa svojom bakom: bila je moćna žena, njeni zahtevi su često bili u suprotnosti, a devojčici je bilo teško da se nosi sa tim. Nakon toga smo prekinuli stvarnu hagiodramsku radnju i prešli na klasičnu psihodramu na porodične teme.
Pozabavivši se odnosom bake i unuke (psihološke uloge), vratili smo se u život, Eustatiju i Jelenu (transcendentalne uloge). I tada se klijent iz uloge sveca mogao obratiti Jelenu s ljubavlju, bez straha i tjeskobe. Tako smo razdvojili uloge, dali Bogu — Bogovo, a babi — bakinu.
A koje probleme rješavaju nevjernici?
Primjer: Takmičar je pozvan za ulogu skromnog sveca, ali ta uloga ne uspijeva. Zašto? Koči je ponos, za koji nije ni slutila. Rezultat rada u ovom slučaju možda nije rješenje problema, već, naprotiv, njegova formulacija.
Vrlo važna tema i za vjernike i za nevjernike je uklanjanje projekcija od Boga. Svi koji su barem malo upoznati s psihologijom znaju da muž ili žena često iskrivljuju sliku partnera, prenoseći na njega crte majke ili oca.
Nešto slično se dešava i sa slikom Boga — često je to mešavina strahova i nada prikupljenih od svih rođaka i prijatelja. U hagiodrami možemo ukloniti ove projekcije i tada se vraća mogućnost komunikacije i s Bogom i s ljudima.
Kako ste došli do hagiodrame? A zašto su napustili psihodramu?
Nisam nigde išao: vodim psihodramske grupe, predajem i radim individualno psihodramskom metodom. Ali svako u svojoj profesiji traži „čip“, pa sam počeo da tražim. A po onome što sam znao i video, najviše mi se dopala mitodrama.
Štaviše, zanimali su me ciklusi, a ne pojedinačni mitovi, i poželjno je da se takav ciklus završi smakom svijeta: rođenje svemira, avanture bogova, ljuljanje nestabilne ravnoteže svijeta, i moralo se nečim završiti.
Ako razdvojimo uloge i čujemo njihove glasove, svaku od njih možemo razumjeti i, možda, složiti se s njima
Ispostavilo se da je vrlo malo takvih mitoloških sistema. Počeo sam sa skandinavskom mitologijom, zatim prešao na judeo-kršćanski «mit», postavio ciklus prema Starom zavjetu. Onda sam pomislio na Novi zavet. Ali ja sam vjerovao da Boga ne treba dovoditi na scenu kako ne bi izazivali projekcije na Njega, a ne da bismo mu pripisali naša ljudska osjećanja i motivacije.
I u Novom zavjetu, Krist djeluje posvuda, u kojem božansko koegzistira s ljudskom prirodom. I pomislio sam: Bog se ne može staviti — ali možete staviti ljude koji su Mu najbliži. A ovo su sveci. Kada sam gledao živote «mitoloških» očiju, bio sam zadivljen njihovom dubinom, ljepotom i raznolikošću značenja.
Da li vam je hagiodrama nešto promijenila u životu?
Da. Ne mogu reći da sam postao crkvenjak: nisam član nijedne parohije i ne učestvujem aktivno u crkvenom životu, ali se ispovijedam i pričešćujem najmanje četiri puta godišnje. Osećajući da nemam uvek dovoljno znanja da zadržim pravoslavni kontekst života, otišao sam da studiram teologiju na Pravoslavnom humanitarnom univerzitetu Svetog Tihona.
A sa profesionalne tačke gledišta, ovo je put samospoznaje: sistematski rad sa transcendentalnim ulogama. Ovo je veoma inspirativno. Pokušao sam da uvedem transcendentalne uloge u nereligioznu psihodramu, ali me to nije zapelo.
Zanimaju me sveci. Nikada ne znam šta će biti sa ovim svecem u produkciji, kakve će emotivne reakcije i značenja otkriti izvođač ove uloge. Još nije bilo slučaja da nisam naučio nešto novo za sebe.