Šta znamo o sebi? O tome kako razmišljamo, kako je naša svijest strukturirana, na koje načine bismo mogli pronaći smisao? I zašto, koristeći dostignuća nauke i tehnologije, tako malo vjerujemo naučnom znanju? Odlučili smo da filozofu Danilu Razeevu postavimo zaista globalna pitanja.
psihologije: Gdje tražiti značenje modernog čovjeka? Ako imamo potrebu za smislom, u kojim oblastima i na koje načine ga možemo pronaći za sebe?
Danil Razeev: Prva stvar koja mi pada na pamet je kreativnost. Može se manifestirati u raznim oblicima i sferama. Poznajem ljude čija kreativnost dolazi do izražaja u uzgoju sobnog bilja. Znam one čija se kreativnost manifestuje u mukama stvaranja muzičkog dela. Kod nekih se to javlja prilikom pisanja teksta. Čini mi se da su smisao i kreativnost neodvojivi. Ono što mislim? Značenje je prisutno tamo gdje postoji više od puke mehanike. Drugim riječima, značenje se ne može svesti na automatizirani proces. Savremeni filozof John Searle1 došao do dobrog argumenta dotičući se razlike između semantike i sintakse. John Searle smatra da mehanička kombinacija sintaktičkih konstrukcija ne dovodi do stvaranja semantike, do nastanka značenja, dok ljudski um djeluje upravo na semantičkom nivou, generira i percipira značenja. O ovom pitanju se već nekoliko decenija vodi opsežna rasprava: da li je veštačka inteligencija sposobna da stvori značenje? Mnogi filozofi tvrde da ako ne razumijemo pravila semantike, onda će umjetna inteligencija zauvijek ostati samo u okviru sintakse, budući da neće imati element generiranja značenja.
“Značenje postoji tamo gdje postoji više od puke mehanike, ne može se svesti na automatizirani proces”
Koje filozofe i koje filozofske ideje smatrate najrelevantnijim, živim i najzanimljivijim za današnjeg čovjeka?
D. R.: Zavisi šta se podrazumeva pod današnjim čovekom. Postoji, recimo, univerzalni koncept čovjeka, čovjeka kao posebne vrste živih bića koja su nekada nastala u prirodi i nastavljaju svoj evolutivni razvoj. Ako govorimo o današnjem čovjeku s ove tačke gledišta, onda mi se čini da će biti vrlo korisno obratiti se američkoj školi filozofa. Već sam spomenuo Johna Searlea, mogu nazvati Daniela Dennetta (Daniel C. Dennett)2od David Chalmers3, australijski filozof koji je sada na Univerzitetu u Njujorku. Veoma sam blizak pravcu u filozofiji, koji se zove „filozofija svesti“. Ali društvo za koje govore američki filozofi u SAD razlikuje se od društva u kojem živimo u Rusiji. U našoj zemlji ima mnogo svijetlih i dubokih filozofa, neću imenovati konkretna imena, možda ne zvuči sasvim korektno. Međutim, generalno, čini mi se da u ruskoj filozofiji još nije završena faza profesionalizacije, odnosno da je u njoj ostalo mnogo ideologije. Čak i u okviru univerzitetskog obrazovanja (a kod nas, kao i u Francuskoj, svaki student mora da pohađa kurs filozofije), studenti i postdiplomci nisu uvek zadovoljni kvalitetom obrazovnih programa koji im se nude. Ovdje nam je još jako dug put, da shvatimo da filozofiranje ne treba povezivati s radom za državu, za crkvu ili grupu ljudi koji zahtijevaju od filozofa stvaranje i opravdavanje nekakvih ideoloških konstrukcija. S tim u vezi, podržavam one ljude koji zastupaju filozofiju oslobođenu ideološkog pritiska.
Po čemu se suštinski razlikujemo od ljudi iz prethodnih epoha?
D. R.: Ukratko, sa nama je došla era tehnogenog čovjeka, odnosno čovjeka sa “vještačkim tijelom” i “proširenim umom”. Naše tijelo je više od biološkog organizma. A naš um je nešto više od mozga; to je razgranati sistem koji se sastoji ne samo od mozga, već i od velikog broja objekata koji se nalaze izvan biološkog tijela osobe. Koristimo uređaje koji su produžeci naše svijesti. Mi smo žrtve — ili plodovi — tehničkih uređaja, naprava, uređaja koji za nas obavljaju ogroman broj kognitivnih zadataka. Moram priznati da sam prije nekoliko godina imao vrlo dvosmisleno unutrašnje iskustvo kada sam odjednom shvatio da se ne sjećam koliko je sati šest do devet. Zamislite, ne bih mogao da izvedem ovu operaciju u svojoj glavi! Zašto? Zato što se već dugo oslanjam na prošireni um. Drugim riječima, siguran sam da će mi neki uređaj, recimo iPhone, pomnožiti ove brojeve i dati mi tačan rezultat. Po tome se razlikujemo od onih koji su živjeli prije 50 godina. Za čovjeka prije pola vijeka poznavanje tablice množenja bilo je neophodno: ako nije mogao pomnožiti šest sa devet, onda je izgubio u konkurentskoj borbi u društvu. Treba napomenuti da filozofi imaju i globalnije ideje o ideološkim stavovima osobe koja je živjela u različitim epohama, na primjer, o čovjeku fusis (prirodnom čovjeku) u antici, religioznom čovjeku u srednjem vijeku, eksperimentalnom čovjeku. u moderno doba, a ovaj niz upotpunjuje moderni čovjek kojeg sam nazvao „tehnogenim čovjekom“.
“Naš um se sastoji ne samo od mozga, već i od velikog broja objekata koji se nalaze izvan biološkog tijela osobe”
Ali ako smo potpuno ovisni o napravama i za sve se oslanjamo na tehnologiju, moramo imati kult znanja. Kako to da je toliko ljudi izgubilo povjerenje u nauku, praznovjerni su, kojima se lako manipuliše?
D. R.: To je pitanje dostupnosti znanja i upravljanja tokovima informacija, odnosno propagande. Neukom osobom je lakše upravljati. Ako želite da živite u društvu u kojem vas svi slušaju, u kojem svi slijede vaše naredbe i naredbe, gdje svi rade za vas, onda vas ne zanima društvo u kojem živite da bude društvo znanja. Naprotiv, zanima vas da je to društvo neznanja: praznovjerja, glasina, neprijateljstva, straha... S jedne strane, ovo je univerzalni problem, a s druge strane, problem je određenog društva. Ako se, na primjer, preselimo u Švicarsku, vidjet ćemo da njeni stanovnici održavaju referendum u svakoj prilici, čak i onom najnevažnijoj s naše tačke gledišta. Sjede kod kuće, razmišljaju o nekom naizgled jednostavnom pitanju i razvijaju svoje gledište, kako bi potom došli do konsenzusa. Oni kolektivno koriste svoje intelektualne sposobnosti, spremni su na donošenje odgovornih odluka i stalno rade na podizanju nivoa prosvijećenosti u društvu.
1 J. Searl «Ponovno otkrivanje svijesti» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Tipovi psihe: na putu do razumijevanja svijesti» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Svjesni um. U potrazi za temeljnom teorijom” (Librokom, 2013).