Diogen Sinopski, slobodni cinik

Neprijatelji su ga zvali "pas" (na grčkom - "kinos", otuda i riječ "cinizam") zbog besramnog načina života i stalnih sarkastičnih primjedbi, koje nije štedio ni za bliske prijatelje. Na svjetlu dana lutao je sa upaljenim fenjerom i rekao da traži osobu. Bacio je šolju i činiju kada je ugledao dečaka kako pije iz šake i jede iz rupe na mrvi hleba, izjavljujući: dete me je nadmašilo u jednostavnosti života. Diogen je ismijavao visoko rođenje, nazivao bogatstvo "ukrasom izopačenosti" i govorio da je siromaštvo jedini put do harmonije i prirode. Tek mnogo godina kasnije shvatio sam da suština njegove filozofije nije u namjernim ekscentričnostima i veličanju siromaštva, već u želji za slobodom. Paradoks je, međutim, da se takva sloboda postiže po cijenu odustajanja od svih vezanosti, blagodati kulture i uživanja u životu. I to se pretvara u novo ropstvo. Cinik (u grčkom izgovoru – “cinik”) živi kao da se boji dobrobiti civilizacije koje stvaraju želju i bježi od njih, umjesto da se njima slobodno i racionalno raspolaže.

Pet ključeva za razumevanje

Živite u šta verujete

Filozofija nije igra uma, već način života u punom smislu te riječi, smatrao je Diogen. Hrana, odjeća, stanovanje, svakodnevne aktivnosti, novac, odnosi sa vlastima i drugim ljudima – sve to mora biti podređeno vašim uvjerenjima ako ne želite protraćiti svoj život. Ta želja – da se živi kako se misli – zajednička je svim filozofskim školama antike, ali je među cinicima bila izražena najradikalnije. Za Diogena i njegove sljedbenike to je prije svega značilo odbacivanje društvenih konvencija i zahtjeva društva.

prati prirodu

Glavna stvar, tvrdio je Diogen, je živjeti u skladu sa vlastitom prirodom. Ono što civilizacija zahtijeva od čovjeka je umjetno, suprotno njegovoj prirodi, i stoga cinički filozof mora zanemariti bilo kakve konvencije društvenog života. Posao, imovina, religija, čednost, bonton samo komplikuju postojanje, odvlače pažnju od glavne stvari. Kada su jednom, pod Diogenom, hvalili jednog filozofa koji je živeo na dvoru Aleksandra Velikog i, kao miljenik, večerao s njim, Diogen je samo saosećao: „Nesrećniče, on jede kada Aleksandru odgovara.

Vježbajte u najgorem slučaju

U ljetnoj vrućini, Diogen je sjedio na suncu ili se valjao po vrućem pijesku, zimi je grlio kipove prekrivene snijegom. Naučio je da podnosi glad i žeđ, namjerno se povrijedio, pokušavajući to savladati. To nije bio mazohizam, filozof je jednostavno htio biti spreman na svako iznenađenje. Vjerovao je da navikavanjem na najgore više neće patiti kada se dogodi ono najgore. Nastojao je da se umiri ne samo fizički, već i duhovno. Jednog dana, Diogen, koji je često prosio, počeo je da prosi... sa kamene statue. Na pitanje zašto to radi, odgovorio je: „Navikao sam se da me odbijaju“.

provocirati sve

U vještini javne provokacije, Diogen nije znao premca. Prezirući autoritet, zakone i društvene znakove prestiža, odbacio je bilo kakve autoritete, uključujući i vjerske: više puta mu se dešavalo da prisvaja poklone poklonjene bogovima u hramovima. Nauka i umjetnost nisu potrebne, jer su glavne vrline dostojanstvo i snaga. Vjenčanje također nije neophodno: žene i djeca bi trebali biti uobičajeni, a incest ne bi trebao nikoga brinuti. Svoje prirodne potrebe možete poslati pred svima – uostalom, druge životinje se toga ne stide! Takva je, prema Diogenu, cijena potpune i istinske slobode.

Odbiti od varvarstva

Gdje je granica strasnoj želji čovjeka da se vrati svojoj prirodi? U svom osuđivanju civilizacije, Diogen je otišao do krajnosti. Ali radikalizam je opasan: takva težnja za „prirodnim“, čitaj – životinjskim načinom života vodi ka varvarstvu, potpunom negiranju zakona i, kao rezultat, antihumanizmu. Diogen nas uči „naprotiv“: na kraju krajeva, društvu sa njegovim normama ljudskog suživota dugujemo našu ljudskost. Negirajući kulturu, on dokazuje njenu neophodnost.