Donosimo vam recenziju Willa Tuttlea, Ph.D., The World Peace Diet. . Ovo je priča o tome kako je čovječanstvo počelo iskorištavati životinje i kako se terminologija eksploatacije duboko ukorijenila u našu jezičku praksu.
Oko knjige Willa Tuttlea Dijeta za svjetski mir počele su se formirati čitave grupe razumijevanja filozofije vegetarijanstva. Sljedbenici autora knjige organizuju časove za dublje proučavanje njegovog rada. Pokušavaju da prenesu saznanja o tome kako je praktikovanje nasilja nad životinjama i prikrivanje tog nasilja direktno povezano sa našim bolestima, ratovima i padom opšteg intelektualnog nivoa. Na sesijama proučavanja knjiga raspravlja se o nitima koje povezuju našu kulturu, našu hranu i mnogim problemima koji muče naše društvo.
Ukratko o autoru
Dr Will Tuttle, kao i većina nas, započeo je svoj život i proveo mnogo godina jedući životinjske proizvode. Po završetku fakulteta, on i njegov brat otišli su na kratko putovanje – da upoznaju svijet, sebe i smisao svog postojanja. Gotovo bez novca, pješice, sa samo malim ruksacima na leđima, hodali su besciljno.
Tokom putovanja, Will je postajao sve svjesniji ideje da je osoba nešto više od samo tijela sa svojim instinktima, rođenog na određenom mjestu i vremenu, kojem je suđeno da umre nakon određenog vremena. Njegov unutrašnji glas mu je govorio: čovek je, pre svega, duh, duhovna sila, prisustvo skrivene sile koja se zove ljubav. Will je također mislio da je ova skrivena moć prisutna u životinjama. Da životinje imaju sve, kao i ljudi – imaju osjećaje, život ima smisla i život im je drag kao i svakom čovjeku. Životinje su u stanju da se raduju, osjećaju bol i pate.
Spoznaja ovih činjenica navela je Willa na razmišljanje: ima li pravo ubijati životinje ili za to koristiti usluge drugih – da bi pojeo životinju?
Jednom su, kako kaže sam Tuttle, tokom putovanja njemu i bratu ponestalo svih namirnica – i obojica su već bili jako gladni. U blizini je bila rijeka. Will je napravio mrežu, uhvatio ribu, ubio ih, a on i njegov brat su ih zajedno pojeli.
Nakon toga, Will se dugo nije mogao riješiti težine u duši, iako je prije toga prilično često pecao, jeo ribu – i pritom nije osjećao kajanje. Ovoga puta nelagoda zbog onoga što je uradio nije napuštala njegovu dušu, kao da nije mogla da se pomiri sa nasiljem koje je učinio nad živim bićima. Nakon ovog incidenta, nikada nije lovio ni jeo ribu.
Willu je pala misao: mora postojati drugi način života i prehrane – drugačiji od onog na koji je navikao od djetinjstva! Tada se dogodilo nešto što se obično naziva "sudbina": na svom putu, u državi Tennessee, susreli su naselje vegetarijanaca. U ovoj komuni nisu nosili kožne proizvode, nisu jeli meso, mlijeko, jaja – iz samilosti prema životinjama. Na teritoriji ovog naselja nalazila se prva farma sojinog mleka u Sjedinjenim Državama – od nje su se pravili tofu, sladoled od soje i drugi proizvodi od soje.
U to vrijeme Will Tuttle još nije bio vegetarijanac, ali je među njima, podvrgavajući se unutrašnjoj kritici vlastitog načina prehrane, s velikim zanimanjem reagirao na novu hranu koja nije sadržavala životinjske komponente. Nakon što je nekoliko sedmica boravio u naselju, primijetio je da tamošnji ljudi izgledaju zdravi i puni snage, da izostanak životinjske hrane u njihovoj ishrani ne samo da nije narušio njihovo zdravlje, već im je čak dao vitalnost.
Za Willa je to bio vrlo uvjerljiv argument u prilog ispravnosti i prirodnosti takvog načina života. Odlučio je da postane isti i prestao je da jede životinjske proizvode. Nakon nekoliko godina potpuno se odrekao mlijeka, jaja i ostalih nusproizvoda životinjskog podrijetla.
Dr. Tuttle sebe smatra neobično sretnim u životu što je upoznao vegetarijance dok je bio prilično mlad. Tako je sasvim slučajno saznao da je moguć drugačiji način razmišljanja i prehrane.
Od tada je prošlo više od 20 godina, a sve to vrijeme Tuttle je proučavao odnos između mesojeda čovječanstva i društvenog svjetskog poretka, koji je daleko od idealnog i u kojem moramo živjeti. Prati povezanost jedenja životinja sa našim bolestima, nasiljem, eksploatacijom slabijih.
Kao i velika većina ljudi, Tuttle je rođen i odrastao u društvu koje je učilo da je u redu i ispravno jesti životinje; normalno je proizvoditi životinje, ograničavati im slobodu, držati ih skučenim, kastrirati, žigosati, odsijecati im dijelove tijela, krasti im djecu, oduzimati majkama mlijeko namijenjeno njihovoj djeci.
Naše društvo nam je reklo i govori da imamo pravo na to, da nam je Bog dao to pravo i da ga moramo iskoristiti da bismo ostali zdravi i jaki. Da u tome nema ništa posebno. Da ne morate razmišljati o tome, da su to samo životinje, da ih je Bog za ovo postavio na Zemlju, da ih jedemo…
Kako sam dr Tuttle kaže, nije mogao prestati da razmišlja o tome. Sredinom 80-ih otputovao je u Koreju i proveo nekoliko mjeseci živeći u manastiru među budističkim zen monasima. Provodeći dugo vremena u društvu koje je vegetarijanstvo praktikovalo nekoliko stoljeća, Will Tuttle je na sebi osjetio da provođenje mnogo sati dnevno u tišini i nepokretnosti izoštrava osjećaj međusobne povezanosti s drugim živim bićima, omogućava da se akutnije osjeti njihovo bol. Pokušao je da shvati suštinu odnosa između životinja i čoveka na Zemlji. Mjeseci meditacije pomogli su Willu da se odvoji od načina razmišljanja koji mu je nametnulo društvo, gdje se na životinje gleda samo kao na robu, kao na objekte koji su namijenjeni za eksploataciju i potčinjavanje čovjekovoj volji.
Sažetak Svjetske dijete za mir
Will Tuttle puno govori o važnosti hrane u našim životima, kako naša ishrana utiče na odnose – ne samo s ljudima oko nas, već i sa okolnim životinjama.
Glavni razlog postojanja većine globalnih ljudskih problema je naš mentalitet koji je etabliran vekovima. Ovaj mentalitet se zasniva na odvojenosti od prirode, na opravdavanju eksploatacije životinja i na stalnom poricanju da životinjama nanosimo bol i patnju. Čini se da nas takav mentalitet opravdava: kao da sve varvarske radnje koje se izvode u odnosu na životinje nemaju posljedice po nas. Kao da je to naše pravo.
Proizvodeći, vlastitim rukama ili posredno, nasilje nad životinjama, prije svega nanosimo duboku moralnu povredu sebi – vlastitoj svijesti. Mi stvaramo kaste, određujući sebi jednu privilegovanu grupu – to smo mi sami, ljudi, a druga grupa, beznačajna i nedostojna sažaljenja – to su životinje.
Nakon što smo napravili takvu razliku, počinjemo je automatski prenositi na druga područja. A sada se već dešava podela među ljudima: po etničkoj pripadnosti, veri, finansijskoj stabilnosti, državljanstvu…
Prvi korak koji činimo, udaljavajući se od patnje životinja, omogućava nam da lako učinimo drugi korak: da se odmaknemo od činjenice da drugim ljudima donosimo bol, odvajajući ih od sebe, opravdavajući nedostatak simpatije i razumijevanja kod nas. dio.
Mentalitet eksploatacije, potiskivanja i isključivanja je ukorijenjen u našem načinu prehrane. Naš potrošan i okrutan odnos prema živim bićima, koja nazivamo životinjama, truje i naš odnos prema drugim ljudima.
Ovu duhovnu sposobnost da budemo u stanju odvojenosti i poricanja mi stalno razvijamo i održavamo u sebi. Na kraju krajeva, mi jedemo životinje svaki dan, trenirajući osjećaj neuključenosti u nepravdu koja se događa okolo.
Tokom svog istraživanja za doktorat iz filozofije i dok je predavao na fakultetu, Will Tuttle je radio na brojnim naučnim radovima iz filozofije, sociologije, psihologije, antropologije, religije i pedagogije. S iznenađenjem je primijetio da nijedan poznati autor nije sugerirao da bi uzrok svjetskih problema mogla biti okrutnost i nasilje nad životinjama koje jedemo. Iznenađujuće, niko od autora nije detaljno razmišljao o ovom pitanju.
Ali ako razmislite o tome: šta zauzima veće mjesto u životu čovjeka od tako jednostavne potrebe – za hranom? Nismo li mi suština onoga što jedemo? Priroda naše hrane je najveći tabu u ljudskom društvu, najvjerovatnije zato što ne želimo da pomutimo svoje raspoloženje grižnjom savjesti. Svaka osoba treba da jede, ko god da je. Svaki prolaznik želi da jede, bilo da je predsednik ili papa – svi moraju da jedu da bi živeli.
Svako društvo prepoznaje izuzetnu važnost hrane u životu. Stoga je središte svakog svečanog događaja, po pravilu, gozba. Obrok, proces jedenja, oduvek je bio tajni čin.
Proces jedenja hrane predstavlja našu najdublju i najintimniju vezu sa procesom postojanja. Kroz njega naše tijelo asimilira biljke i životinje naše Planete, a one postaju ćelije našeg vlastitog tijela, energija koja nam omogućava da plešemo, slušamo, govorimo, osjećamo i mislimo. Čin jedenja je čin transformacije energije, a mi intuitivno shvaćamo da je proces jedenja tajna akcija za naše tijelo.
Hrana je izuzetno važan aspekt našeg života, ne samo u smislu fizičkog preživljavanja, već i u smislu psihičkih, duhovnih, kulturnih i simboličkih aspekata.
Will Tuttle se prisjeća kako je jednom gledao patku s pačićima na jezeru. Majka je učila svoje piliće kako da nađu hranu i kako da jedu. I shvatio je da se ista stvar dešava i sa ljudima. Kako doći do hrane – ovo je najvažnija stvar kojoj majka i otac, ko god da su, prije svega treba da nauče svoju djecu.
Roditelji su nas naučili kako da jedemo i šta da jedemo. I, naravno, duboko njegujemo ovo znanje i ne volimo kada neko preispituje ono što nas je naša majka i naša nacionalna kultura naučili. Iz instinktivne potrebe da preživimo, prihvatamo ono što nas je majka naučila. Samo unošenjem promjena u sebe, na najdubljem nivou, možemo se osloboditi lanaca nasilja i depresije – svih onih pojava koje uzrokuju toliko patnje čovječanstvu.
Naša hrana zahtijeva sistematsko iskorištavanje i ubijanje životinja, a to zahtijeva od nas da usvojimo određeni način razmišljanja. Ovakav način razmišljanja je nevidljiva sila koja stvara nasilje u našem svijetu.
Sve se to shvatalo u antici. Pitagorejci u staroj Grčkoj, Gautam Buda, Mahavira u Indiji – oni su to razumeli i učili druge. Mnogi mislioci su u proteklih 2-2 hiljade godina isticali da ne treba da jedemo životinje, ne treba da im pravimo patnju.
A mi to ipak odbijamo da čujemo. Štaviše, uspjeli smo sakriti ova učenja i spriječiti njihovo širenje. Will Tuttle citira Pitagore: „Sve dok ljudi ubijaju životinje, oni će nastaviti da ubijaju jedni druge. Oni koji seju seme ubistva i bola ne mogu ubrati plodove radosti i ljubavi.” Ali da li su od nas zamoljeni da naučimo OVU Pitagorinu teoremu u školi?
Osnivači najrasprostranjenijih religija u svijetu u svoje vrijeme isticali su važnost suosjećanja za sve živo. I već negdje za 30-50 godina, ti dijelovi njihovog učenja su, po pravilu, uklonjeni iz masovnog prometa, počeli su šutjeti o njima. Ponekad je trebalo i nekoliko vekova, ali sva su ta proročanstva imala jedan ishod: bila su zaboravljena, nigde nisu pomenuta.
Ova zaštita ima vrlo ozbiljan razlog: na kraju krajeva, osjećaj suosjećanja koje nam daje priroda pobunio bi se protiv zatvaranja i ubijanja životinja radi hrane. Moramo ubiti ogromna područja naše osjetljivosti da bismo ubili – i pojedinačno i kao društvo u cjelini. Ovaj proces umrtvljivanja osjećaja, nažalost, rezultira smanjenjem našeg intelektualnog nivoa. Naš um, naše razmišljanje su u suštini sposobnost praćenja veza. Sva živa bića imaju razmišljanje, a to pomaže u interakciji s drugim živim sistemima.
Dakle, mi, ljudsko društvo kao sistem, imamo određenu vrstu razmišljanja koja nam omogućava interakciju jedni s drugima, sa svojom okolinom, društvom i samom Zemljom. Sva živa bića imaju razmišljanje: ptice imaju razmišljanje, krave misle – bilo koja vrsta živog bića ima jedinstvenu vrstu mišljenja za sebe, koja mu pomaže da postoji među drugim vrstama i sredinama, da živi, raste, donosi potomstvo i uživa u svom postojanju na zemlji.
Život je slavlje, i što dublje gledamo u sebe, to jasnije uočavamo svetu proslavu života oko nas. A činjenica da ovaj praznik oko sebe ne možemo primijetiti i cijeniti rezultat je ograničenja koje nam postavlja naša kultura i društvo.
Blokirali smo našu sposobnost da shvatimo da je naša prava priroda radost, harmonija i želja za stvaranjem. Jer mi smo, u suštini, manifestacija beskrajne ljubavi, koja je izvor našeg života i života svih živih bića.
Ideja da je život zamišljen da bude proslava kreativnosti i radosti u svemiru je prilično neugodna za mnoge od nas. Ne volimo da mislimo da su životinje koje jedemo stvorene da slave život ispunjen radošću i smislom. Mislimo da njihov život nema smisla za sebe, ima samo jedno značenje: da postane naša hrana.
Kravama pripisujemo osobine uskogrudosti i sporosti, svinjama nepažnje i pohlepe, kokošima – histerija i glupost, ribe su za nas jednostavno hladnokrvni predmeti za kuvanje. Sve ove koncepte smo uspostavili za sebe. Zamišljamo ih kao objekte lišene ikakvog dostojanstva, ljepote ili svrhe u životu. I otupljuje našu osjetljivost na životnu sredinu.
Pošto im ne dozvoljavamo da budu srećni, naša sopstvena sreća je takođe otupljena. Naučeni smo da stvaramo kategorije u našim umovima i da živa bića stavljamo u različite kategorije. Kada oslobodimo svoje razmišljanje i prestanemo da ih jedemo, uveliko ćemo osloboditi svoju svest.
Biće nam mnogo lakše promijeniti odnos prema životinjama kada ih prestanemo jesti. Barem tako misle Will Tuttle i njegovi sljedbenici.
Nažalost, doktorska knjiga još nije prevedena na ruski, predlažemo da je pročitate na engleskom.