Često možete čuti ove riječi: „Kada su naši preci počeli jesti crveno meso, ljudski mozak je počeo rasti. Lov nas je naučio da razmišljamo. Crveno meso je dio prehrane najnaprednijih vrsta na planeti. Jedenje mesa je instinkt. Moramo jesti meso.”
Sve nam to pričaju, izgleda, iz osnovne škole. Rečeno nam je da je jedenje mesa važan korak u našoj evoluciji kao vrste, da jedenje mesa znači da živimo u skladu sa svojim mjestom u lancu ishrane.
Ali meso koje danas jedemo je meso životinja uzgojenih na farmama i zaklanih u klaonicama. A ovo meso serviramo direktno u ruke, narezano i začinjeno peršunom, leži u urednim pakovanjima na policama u supermarketima, stavlja se u lepinje u prodavnicama brze hrane.
Današnje meso nema mnogo zajedničkog s mesom koje su naši preci dobivali lovom, a moderni procesi pretvaranja žive životinje u komad mesa potpuno su drugačiji nego što je to bilo nekada.
Međutim, u javnom diskursu, konotacije lova, evolucije i gospodarenja prirodom još uvijek su neraskidivo povezane s konzumacijom mesa.
Sav ovaj razgovor o jedenju mesa vezan je za koncept “ljudske isključivosti”, u kojem su ljudi superiorni u odnosu na sva druga živa bića.
Ljudi su sigurni da je jesti životinje ispravno, ali životinje koje jedu nas nije. Međutim, tokom dugog perioda ljudske istorije, ljudi su bili grabežljivci srednjeg dometa. Do nedavno smo bili stvorenja koja su bila i grabežljivci i plijen – ako jesmo, i oni su nas pojeli.
Naša kultura tu činjenicu potiskuje na sve moguće načine, a to možete vidjeti na različitim stvarima.
Oštra reakcija na slučajeve kada se grabežljive životinje usuđuju tretirati osobu kao meso je jedan od primjera ovog potiskivanja – zaprepašteni smo samom činjenicom da se ljudski život može okončati na ovaj način.
Drugi primjer je kako se odvajamo od stvarnosti porijekla naše hrane: životinjsko meso nam se često nudi u izmijenjenim oblicima kao što su mljeveno meso, kobasice i čista, bijela, okrvavljena pileća prsa.
Domaće životinje – i njihovi životi i njihova neizbježna smrt – uklonjene su iz našeg vidokruga. Povećana nevidljivost životinja koje koristimo za hranu posljedica je okrutnih industrijskih poljoprivrednih praksi.
I, konačno, još jedan primjer – to je to, kako mi postupamo s ljudskim trupama. Čak i ljudska smrt skryta se od svega mira u bolnicama, a ja ne mogu da budem pišći za čereve, ako umrem «estestvenim obrazom». Umjesto ove trupe se sžigaju, balzamiraju se ili, krajnje mjere, horiraju se u zemlju, kao nisko nije povezano s proizvodnim proizvodima napajanja. Na taj način, ljudi ne mogu postati izvori koji su udobni, i naše veze s prehrambenom cepijom se razvijaju.
Moguće, upravo zato moderni čovek se bori za traženje smisla i protiv smrti. U knjizi postgumanističkog filozofa Donnyja Harrauéja «Kogda se nalazi vidy» pokušava da prihvati i postavi na prednji plan našu vezu sa drugim živim supstancama, i to se pretvara u tendenciju ljudi da razmišljaju o sopstvenom životu kao o jedinoj važnoj i značajnoj.
Sjećajući se da smo dio prirode, moramo se sjetiti i da ćemo jednog dana umrijeti. Međutim, također moramo zapamtiti da se iz smrti neizbježno rađa novi život. A čak i da nije ljudski, bez njega ne bi bilo nas.