Vjerska pitanja danas izazivaju akutnu konfrontaciju u sekularnom društvu. Zašto su sukobi zasnovani na vjeri tako česti? Šta, osim razlike u dogmama, postaje izvor konfrontacije? Objašnjava istoričar religije Boris Falikov.
psihologije: Zašto se društvo sada polarizira oko vjerskih pitanja? Zašto religija postaje razlog za svađe čak i unutar iste konfesije i kulture, a da ne spominjemo različite civilizacije?
Boris Falikov: Znate, da bismo odgovorili na ovo teško pitanje, potrebna nam je istorijska digresija. Jer, po pravilu, sve vrste vrhova imaju korijene. Moramo vidjeti kako je sve počelo.
Sve je počelo, očigledno, krajem XX veka. Sociolozi, posebno Max Weber, došli su do zaključka da je sekularizacija, potiskivanje religije na periferiju društva, zamjena religijskih institucija institucijama razuma, nauke, racionalnosti, pozitivizma i tako dalje, nepovratan proces. Počelo je i nastavit će se linearno u svjetliju budućnost. Ali ispostavilo se da sve nije baš tako.
U poslednjoj četvrtini dvadesetog veka, sociolozi su sa iznenađenjem počeli da primećuju da religija ne želi da bude gurnuta u stranu, da ne želi da je zameni razum. Ovaj proces, generalno, nije linearan. Sve je mnogo komplikovanije. Počeli su da se pojavljuju tekstovi na ovu temu, prilično radoznali i analitički. Pojavio se zajednički pristup: zaista se očekuje neka vrsta vjerskog uspona, uglavnom na takozvanom globalnom jugu. To su Latinska Amerika, Afrika, Bliski istok i Jugoistočna Azija. A nasuprot tome, respektivno, globalni Sjever (ili Zapad, kako se kaže po inerciji). Ovdje, na ovom globalnom jugu, zaista se događa vjerski uzlet, koji poprima političke forme, diže se fundamentalizam kao vrlo aktivan oblik religioznosti, kada religija želi da se uspostavi u društvu, da ima neku moć.
Fundamentalizam je agresivna tvrdnja o vjerskim vrijednostima. I to se dešava u svim religijama. Poznajemo, naravno, prije svega islam i islamizam. Ali u hinduizmu postoji i fundamentalizam, i oni prave vrlo neugodne incidente. Čak i budisti (imamo sliku budista kao ljudi koji su potpuno neometani) negdje u Mjanmaru trče s palicama za lokalnim muslimanima i razbijaju im glave. A država se pravi da se ništa ne dešava. Dakle, porast politiziranog agresivnog fundamentalizma se vidi u svim religijama.
Naša država nije neutralan arbitar. Dakle, naši kulturni ratovi nisu toliko civilizovani kao na Zapadu.
A šta se dešava na Zapadu? Činjenica je da Zapad nema imunitet protiv ove pojave. Fundamentalističke, konzervativne struje dižu glave i u Evropi, i u Americi, i ovde u Rusiji. Ipak, mi smo donekle dio globalnog Zapada, iako ne u potpunosti. Ali činjenica je da ovaj proces koči tekući proces sekularizacije. To jest, mi (i na Zapadu) imamo dva procesa odjednom. S jedne strane, fundamentalizam raste, s druge strane, sekularizacija se nastavlja. I kao rezultat toga, postoji nešto što sociolozi nazivaju kulturnim ratovima (“kulturnim ratovima”).
Šta je to? Tada zagovornici vjerskih vrijednosti i zagovornici sekularnih vrijednosti u demokratskom društvu pokušavaju riješiti svoje probleme. Štaviše, rješavaju vrlo akutna pitanja: o abortusu, genetskom inženjeringu, homoseksualnim brakovima. Ideološke razlike po ovim pitanjima između sekularista i fundamentalista su veoma ozbiljne. Ali kako se država ponaša u takvim slučajevima?
Na Zapadu je država, po pravilu, neutralan arbitar. O svemu se odlučuje na pravnom planu, postoje nezavisni sudovi. A u Americi, na primjer, ili fundamentalisti ili sekularisti će nešto unaprijediti. Oni su na suprotnim stranama barikada. U Rusiji je, u idealnom slučaju, trebalo da se desi isto. Problem je što naša država nije neutralan arbitar. Drugi problem je što nemamo nezavisne sudove. Dakle, naši kulturni ratovi nemaju tako civilizovan karakter kao na Zapadu.
Iako se mora reći da i na Zapadu ima ozbiljnih poremećaja. Na primjer, u istoj Americi je nedavno ubijen doktor koji je izvršio abortus. Općenito je, naravno, paradoksalno kada branitelj svetosti života zarad života embrija oduzima život odrasloj osobi. Pojavljuje se kulturni paradoks.
Ali nemate osjećaj da fundamentalizam, s jedne strane, izgleda da ima vjerske temelje, as druge strane da nije nužno vezan za određene vjerske vrijednosti, da je to samo orijentacija na prošlost, na to kako ti ljudi zamislite moralne vrijednosti? Koliko je blizak odnos sa religijom?
BF: Tu se mi donekle razlikujemo od Zapada. Jer na Zapadu je fundamentalizam još uvijek direktno povezan s vjerskim vrijednostima. Kod nas ne mislim da je to direktno povezano sa religijom. Jer, prema našim sociološkim podacima, iako 80% kaže da su pravoslavci, to je više kulturni nacionalni identitet: oni ne idu redovno u crkvu, a ni pričešće ne shvataju ozbiljno. Kod nas je fundamentalizam, pretpostavljam, u velikoj mjeri povezan s antizapadnjaštvom.
Naši fundamentalisti su oni koji vjeruju da tamo, na Zapadu, postoji potpuni porok
Naši fundamentalisti su oni koji vjeruju da tamo, na Zapadu, postoji potpuni porok. Iako je to potpuno nerealno. Međutim, percepcija je ovakva. A mi, kao poslednje uporište istine ruske duhovnosti i istorije, patrijarhalnih vrednosti, tome se do poslednjeg suprotstavljamo. Ostrvo pravednika u borbi protiv propadajućeg Zapada. Bojim se da je naš konzervativizam i fundamentalizam zatvoren na ovu ideju.
U članku o filmu Učenik Kirila Serebrenikova pišete o novom fenomenu nekonfesionalne religioznosti. Postoje ljudi koji se na Zapadu zovu „nones“, „none“. Kod nas u ovaj tip spadaju oni koji su vođeni željom da se osvete grešnicima, da svoj bijes spuste na one koji se ne slažu. Zašto naš protest poprima ovaj oblik?
BF: Sa ovim problemom sam se susreo kada sam gledao film „Šegrt“ u Gogol centru i bio sam zadivljen. Prikazan je naizgled protestantski fanatik. Prvo sam mislio da je predstava Marijusa fon Majenburga, Nemac, Serebrenjikov ju je prilagodio ruskoj stvarnosti — a on ju je malo nedovoljno adaptirao. Jer odakle nam ovo? A onda sam razmislio o tome i shvatio da se umetnikova intuicija pokazala oštrijom od refleksije sociologa religije. I zaista, gle, „nikakvi“ na Zapadu su rezultat sekularizacije, kada se crkvene strukture erodiraju, a ljudi zadrže vjeru u viši princip, ali im je pritom svejedno kojoj konfesiji pripadaju. Kada ih pitaju: "Jeste li protestant, katolik ili Jevrej?" kažu: „Ne, ja... da, nema veze, ima tu nešto. I ostajem pri ovoj višoj sili, a institucionalizirani oblik religije mi nije zanimljiv.”
Potraga za vješticama dovodi do činjenice da ljudi prestaju vjerovati jedni drugima
Na Zapadu je ova pozicija kombinovana sa liberalnim stavovima. Odnosno, u kulturnim ratovima oni su pre na strani sekularista, protiv svih fundamentalističkih ekstrema. Ispostavilo se da je, kao što sam shvatio nakon što sam odgledao Serebrenikovljev film, ovaj naš tip očigledno neispovedan. Zato junak šalje pravoslavnog sveštenika daleko: on se ne oseća članom pravoslavne crkve, nije protestant, on je niko. Ali on stalno čita Bibliju i posipa citate, tako da ni ovaj jadni sveštenik nema šta da kaže, ne poznaje tako dobro Bibliju. Tako ispada da je kod nas nekonfesionalni, da tako kažemo, vjernik prije posljedica vjerskog uspona.
Ovo je s jedne strane. A s druge strane, kao što smo već rekli, ovdje nema čisto vjerskih faktora, već očigledno ogoljenog moralizma: mi smo sveci u bijelim haljinama, a svuda okolo su grešnici. Nije slučajno što se u ovom filmu bori sa nastavnikom biologije, što simbolizuje modernizaciju, modernost. On je antidarvinista, bori se protiv opakog Zapada, koji veruje da je čovek potekao od majmuna, a mi ne mislimo tako. Općenito, ispostavilo se da je to bio neobičan tip nekonfesionalnog fundamentalista. I pretpostavljam da je to tipično za nas.
Odnosno, sva priznanja nisu dovoljno radikalna za heroja?
BF: Da, možete to reći. Kao, svi ste ovdje našli nekakav modus vivendi, ali uvijek se treba obratiti biblijskom Bogu, Bogu koji je uništio Sodomu i Gomoru, srušio na njih strašnu vatru i sumpor. I ovako treba da se ponašate kada ste suočeni sa ovim opakim društvom, nemoralnim.
Zašto mislite da nas fokusiranje na prošlost, želja za oživljavanjem prošlosti dijeli, a ne ujedinjuje i inspiriše?
BF: Vidite, mislim da je tu problem. Kada postoji odnos prema patrijarhatu, prema svim tim vezama, prema tradiciji, prema prošlosti, odmah počinje potraga za vješticama. Odnosno, agenti modernosti, agenti modernizacije, koji sprečavaju povratak u prošlost, postaju neprijatelji. Postoji takva tačka gledišta da ovo treba da ujedini: našli smo zajedničke neprijatelje i idemo protiv njih u uređenim redovima... Ali, po mom mišljenju, to je prilično površna ideja da mobilizacija može da ujedini. Naprotiv, ona izaziva podjele.
Zašto? Jer potraga za vješticama dovodi do sve veće sumnje. Ljudi prestaju da veruju jedni drugima. Postoje sociološke studije prema kojima je Rusija, nažalost, preniska u pogledu koeficijenta povjerenja u društvo. Nemamo baš dobre veze poverenja: svi svakoga sumnjaju u sve, nejedinstvo raste, otuđenje ljudi jednih od drugih, društveno tkivo je pocepano. Stoga potraga za osloncem u prošlosti i odbacivanje modernosti, modernosti i Zapada, kao simbola modernosti, vodi, po mom mišljenju, do razjedinjenosti.
Vidite li izlaz iz ove situacije? Jasno je da ne možemo djelovati na nivou države, već na nivou ljudskih veza, horizontalnih veza ili ličnih odnosa? Gdje je put do tolerancije, ne samo međukonfesionalne, nego iu kulturnim ratovima? Postoji li način da ih ublažite?
BF: Mi zaista ne možemo promijeniti vladinu politiku i slično. Što se psihološke strane tiče, koja vam je interesantnija, kako sve ovo popraviti? Ovdje je teško. Jer te strasti ili naizgled religiozne stvari zaista više dotiču emocije nego um. Moramo nekako pokušati da uključimo um, zar ne? Takođe ne radi dobro. Čini mi se da je psihoanalitički pristup najispravniji. Integracija nesvesnog, kada počnete da shvatate neuroze. Da je moja volja, povećao bih ulogu psihologa u državi.
Pa, barem psiholozi stvaraju prostor u kojem možete razgovarati o tome.
BF: Da, gdje možete razgovarati o tome i doći do konsenzusa. Inače, stepen psihologizacije zapadnog društva je veoma visok. Odnosno, psiholozi tu igraju ozbiljnu društvenu ulogu, i zaista mnogi ljudi koriste njihove usluge, i to ne samo bogati, te usluge su dostupne mnogima.
Psiholozi zaista mogu učiniti nešto da smanje napetost u društvu, da shvate šta nas razdvaja, a šta još spaja. Smatrat ćemo ovo optimističnim završetkom razgovora.
Intervju je snimljen za Psihološki projekat „Status: u vezi“ na radiju „Kultura“ u oktobru 2016.