Šetajući centrom grada primetio sam veliki broj raznih joga klubova, ajurvedskih centara i drugih mesta gde se ljudima pruža prilika da se upoznaju sa raznim oblastima joge. Svakih dvjesto metara, oči povremeno naiđu na još jedan reklamni poster s misterioznim crtežima i obećanjima poput „mi ćemo pomoći da se otvore sve čakre odmah“. A na trijemu jednog takvog joga centra (nećemo sada spominjati njegovo ime) stajao je visoki mladić i pušio cigaretu, koji je, kako se kasnije ispostavilo, tamo predavao jogu. Sama činjenica pušenja joge me je srušila, ali sam zbog interesa ipak odlučila da pitam ovog joga gurua vegetarijanca, na što je uslijedio negativan odgovor pomiješan sa blagim čuđenjem. Ova situacija me je malo zbunila: kako to da savremeni učitelj joge sebi dozvoljava da puši i jede smrtonosnu hranu? Možda ovo nije ni cela lista… Koliko su ove stvari međusobno kompatibilne? Ispostavilo se da kada radite sa ljudima, govorite im o principima nenasilja (ahimsa), o važnosti kontrole čula (brahmacharya), dok tiho pušite između pranayame i jedete shawarmu? Da li bi vježbanje pod "nevegetarijanskim" guruom bilo korisno? Mudrac Patanjali, sastavljač čuvenih “Yoga Sutras”, uvodi nas u prva dva koraka joge, koja pomažu da započnemo naš dugi put duhovnog razvoja – yama i niyama. Yama savjetuje svima da odustanu od nasilja, ubistava, krađe, laži, požude, ljutnje i pohlepe. Ispostavilo se da joga počinje najdubljim radom na sebi, kako na suptilnom tako i na grubom vanjskom nivou. Iznutra, jogi uči da kontroliše sopstveni um i kontroliše materijalne želje. Napolju održava čistoću okoline, uključujući hranu koja mu završi na tanjiru. Odbijanje da se jedu proizvodi ubistva je upravo ahimsa (nenasilje) koju je Patanjali spomenuo još u XNUMX. stoljeću. Pne. Zatim je drugi korak niyama. U ovoj fazi, život jogija uključuje takve obavezne stvari kao što su čistoća, disciplina, sposobnost da budete zadovoljni onim što imate, samoobrazovanje, predanost svih vaših poslova Bogu. Proces čišćenja od gomile loših navika odvija se upravo na ova dva početna koraka. I tek onda slijedi vježbanje asana, pranayame, ali ne i obrnuto. Kakva šteta što je fraza „Radim kao jogi“ počela da treperi u našem govoru. Dešifrujem: raditi kao jogi znači raditi nekoliko sati dnevno u joga centru, biti fleksibilan i fit, pričati o uzvišenim stvarima, ponavljati nazive asana koje ste zapamtili napamet, a ostatak dana nastavljate da se prepuštate svom prljavom navike. Ujutru stolice, uveče novac. Prvo ću početi da učim druge, a tek onda ću se nekako nositi sa svojim problemima. Ali ne bi trebalo da bude tako. Tokom nastave između učenika i nastavnika dolazi do suptilnog kontakta, svojevrsne međusobne razmjene. Ako vaš joga guru zaista slijedi sva pravila i propise, stalno radi na sebi, prati čistoću vanjskog i unutarnjeg, onda će vam sigurno dati svoju duhovnu moć, koja će vam pomoći na putu samorazvoja i samo-razvoja. poboljšanje… Ali teško da će vam ovako nešto moći dočarati učitelj koji nije uspio da posloži stvari u vlastitim gastronomskim ovisnostima. Ljudi sa kojima komuniciramo imaju neverovatan uticaj na naše živote. Poput sunđera upijamo kvalitete karaktera, ukusa i vrijednosti onih ljudi s kojima dolazimo u bliski kontakt. Vjerovatno su mnogi primijetili da nakon mnogo godina zajedničkog života muž i žena postaju veoma slični jedno drugom – iste navike, način govora, gestovi itd. Isto važi i za interakciju između nastavnika i učenika. Učenik, sa poniznošću i poštovanjem, prihvata znanje od nastavnika, koji, zauzvrat, rado deli svoje iskustvo sa učenikom. Sada razmislite kakvo ćete iskustvo dobiti od osobe koja sama još ništa nije naučila? Neka vaš učitelj joge ne dobije savršenu asanu, apsolutno ujednačen oblik, ali neće pušiti na verandi i jesti kotlet za večeru. Vjerujte mi, ovo je mnogo važnije. Unutrašnja i spoljašnja čistoća rezultat je dugotrajnog rada sa sopstvenim karakterom, navikama i okruženjem. To je taj ukus koji bi joga guru trebao dati svojim učenicima.
2022-11-11